金剛経講解・一相無相分第九

なぜ須陀洹には「私は須陀洹果を得た」という念頭があってはならないのか？

原文：须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。

解釈：須菩提、あなたはこの問題をどう見ますか？初果須陀洹に「私は須陀洹果を証した」というような念頭を持つことができるでしょうか？須菩提は言いました。「そのような念頭を持つことはできません、世尊。なぜならば、須陀洹は聖道の流れに入る（入流）と名付けられますが、入るところがなく、世俗界の色・声・香・味・触・法に入らないのです。これこそが須陀洹と名付けられる所以です。」

初果須陀洹は我見を断したばかりであり、五蘊十八界の中の法を我とし真実とみなすことがなく、我見・我相がなくなっています。それゆえ、「我が我見を断して初果の人となった」という我が存在するとみなすこともありません。我見を断したという人はなく、須陀洹という人はなく、須陀洹という果もありません。したがって須陀洹果とは仮に施設されたものであり、真実に存在する法ではなく、実在と執してしてはなりません。もし実有と執するならば、我見と法見があり、それは須陀洹の人ではありません。一人の人に「私は初果の人だ」という念頭があれば、その人の我相は歴然としており、その人は初果の人ではありません。

だから、日がな一日「私は証果した」「私は明心した」と叫び、あちこちで宣伝し誇示している人を見れば、はっきりと分かりますが、こうした人々は我見が非常に重く、我相が具足しており、間違いなく凡夫の人です。ある人がしばしば「私は聖者だ」「私は何果の人だ」「私は三賢位の菩薩だ」「私は何地の菩薩だ」「私は何々を修した」「私は過去世にどうこうだった」「私は衆生のために何々をした」と執着し、あちこちで誇らしげに広め、人が知らないのを非常に恐れ、人から自分を敬いたいと強く願い、人が五体投地して自分を崇拝することを強く望み、自分の名声が広く知られることを強く望むならば、これらの行為は明らかに、この人の我見が非常に重く、我相が具足しており、凡夫相も具足していることを示しており、その人は徹頭徹尾の凡夫なのです。

すでに我見を断しているならば、我相はなく、「我が我見を断した」という相もなく、心の中で我が空じ、果も空じています。実際の理地には我見を断したということはなく、須陀洹という人もなく、無為の心が現れてこそ、無為法を証した須陀洹の人なのです。もし我あり、我相があれば、それは無為ではなく、無為の果もありません。したがって、ある人が我見を断したかどうかを判断するには、その人の言動から判断することもできます。この人の言葉や実際の行動、物事への対処の仕方が心空であるかどうか、控えめであるかどうか、派手好みでないかどうかを見るのです。もしこの人が「我」を口にするのを好み、至る所で自分を誇示するならば、我相が具足しており、我見を断しておらず、須陀洹の人ではありません。