実証法と実証如来蔵の正しい道は何ですか？

釈如願：時には私も自性如来蔵が様々な面に現れる妙用を観察します。如来蔵そのものを見るのではなく、あらゆる面において発揮される作用を観察し、その作用の中に如来蔵の痕跡を探り、その妙用が顕現する様子を観るのです。電気と電気器具のようなものです。電気の本質は目に見えず、触れられず、味わうことも匂うこともできません。電源、電灯、電球、テレビ、洗濯機といった電気器具の上にその痕跡を探り、その機能作用が現れる様子を観察するしかないのです。以前は師父の法義を読んでも思惟しなければ理解できませんでしたが、今は禅定を得て、法義を観行する際には頭脳が明晰で、心が開けており、言葉に表せない歓喜を感じます。禅定の力が煩悩や雑念を降伏させるのは実に不可思議です。

評釈：ここには認識し解決すべき二つの問題が存在します。第一の問題は、もし電気器具の上で電気の機能作用を観察することが電気を証得することに相当するならば、電気は様々な電気器具において具体的にどのような機能作用を発揮しているのでしょうか。具体的な作用を指し示せなければ、それは電気を証得したことにはなりません。電気の痕跡が見つからず、その働きが見えず、動作原理が観察できず、存在形態が把握できず、電気の構成も全くわからない。これが一体どういう電気の実証でしょうか。何を尋ねても答えられず、無明の一片も破れていません。もし電気器具が作動する時には電気が存在することを知り、電気が電気器具を働かせることを理解するだけであれば、三歳の子供でもこの事実は知っています。子供も電気を証得し理解したと言えるでしょうか。知っていることと証得すること・理解することは同等でしょうか。常識は実証と同一でしょうか。技術者や科学者の電気に対する実証はこれとどう異なるのでしょうか。大多数の人は「証得とは何か」の意味すら理解せず、証得の内実と目標が不明瞭なまま、漠然とした根拠のない自信に囚われており、認知する智慧が非常に欠如しています。

第二の問題は、如来蔵を証得する前に、如来蔵が様々な法（ものごと）において発揮する機能作用を観察すること自体がパラドックスだということです。まるである人物（某甲）にまだ会ったことがないのに、先に某甲の容貌を観察し、その後で容貌から某甲を認識しようとするようなもので、非常に矛盾していて滑稽です。如来蔵がどのような特徴を持ち、どこで作用し、どのような作用を発揮するのかを知らないのに、どうして如来蔵を観察していると言えるでしょうか。頭の中で如来蔵を想像し、如来蔵がどんな作用をしているかを空想する。もしそのような空想さえも観察と呼べるならば、そのような観察は無から有を生み出す自欺行為に他なりません。

もし如来蔵が一切の法において具体的にどのような機能作用を発揮しているかがわからず、如来蔵の相貌特徴がわからないならば、それは実証とは無関係であり、学んだ理論的知識に基づく憶測に過ぎません。初禅定や未到地定の中でそのようなことをしても、それは依然として憶測であり、現量（直接知覚）による観察ではありません。まだ如来蔵を実証していないのに、どうしてそれを観察できるでしょうか。あたかも某甲にまだ会っていないのに、どうして某甲を観察できるでしょうか。釈如願の大乗の出発点は、彼女が学んだ如来蔵理論に基づき、如来蔵の存在を信じ、如来蔵が一切の法を執持する機能作用を持つと信じることにあります。そのため接触する法の上に如来蔵が作用していると想像するのです。これは結果を原因とする倒錯した行為です。自らが特に如来蔵理論の真実性を強く信じているが故に、一切の法の上で如来蔵が作用していると特に強く信じ込むのです。しかし具体的に何を作用しているかはわからない。これは如来蔵の実証とは全く関係がありません。信じることと証得することは同等ではなく、その中に実（真実）は存在しません。釈如願をはじめ全ての人がこの道理を理解し、結果を原因とする行為を行わないことを望みます。

皆さん考えてみてください：電気を証得することと電気の存在を知ること、この二者の差はどれほど大きく、具体的にどのような違いがあるのでしょうか。同様に、如来蔵を証得することと、如来蔵の存在を知り如来蔵が作用していると知ること、この二者の差はどれほど大きく、具体的にどのような違いがあるのでしょうか。特に釈如願、あなたは更に自己の思惟パターンと参究（真実を探究する禅の修行）との違いを点検し反省すべきです。以前から存在していた問題は何か、今なお残っている問題は何か、自ら見出し、それを正し改善しなければなりません。

証得とは自らの内から証して得るものであり、外部から来るものではありません。外部から来るものは他人が押し付ける知識です。証得は知識の獲得ではなく、自らの智慧の結晶が他人が学ぶ知識となるものです。証得以前には、得てもおらず、見出してもおらず、その人・事・物・理（道理）を見たことがない状態です。なぜなら見たことがないからこそ、接触する人・事・物・法の中を探し求め探究するのです。私たちは皆如来蔵の法を学び、五陰身（身心）の中に如来蔵が作用していることを知っていますが、如来蔵を証得してはいません。そうであるならば、参禅・参究の正しい方法は、五陰身の上に如来蔵を探し求めるべきであり、あたかも如来蔵が存在しないかのように五陰身の運行を観察すべきであって、如来蔵を観察すべきではありません。如来蔵を観察することは証得後の結果です。結果は原因の前に来るべきではありません。原因とは参禅・参究・探求の過程です。この過程があって初めて証得でき、証得した後に初めて観察できるのです。この順序は誰も逆転させることはできません。

例えば一つの公案「死屍を引くのは誰か」を挙げましょう。ここでの死屍とは五陰身を指します。皆がそれを知っており、観察もできます。その中の「誰」は未知数であり、探し求め参究する必要があります。この公案を見た途端に「如来蔵が死屍を引いている」と口に出すことはできません。そのような答え方を六祖は「知解宗徒（知識で理解するだけの宗徒）」と評し、神会和尚はそのために六祖に叱責されたのです。では今、皆が「如来蔵が死屍を引く」と知っているからといって、皆が開悟し如来蔵を証得したと言えるでしょうか。あなた方に如来蔵という答えを教えるか否かに関わらず、あなた方は必ずこの事実を証得しなければならず、必ず自ら五陰身の運行の中で参究しなければなりません。

また別の例を挙げれば、某甲を探す場合、まず某甲が人混みの中にいることを知ったならば、人混みの中で探すべきです。この時観察すべきは人混みであって、某甲ではありません。某甲がどこにいるかわからないのに、どうして観察できるでしょうか。心の中で某甲を空想して観察することに、何の意味があるでしょうか。某甲は如来蔵に相当し、人混みは五陰身に相当します。

如何に参究し参禅するか、これらの方法については私は『修定と参禅証得』の二冊の本で繰り返し述べ、意根（末那識）による参究方法を繰り返し説いてきました。それを学ばず、むしろ本を読まないことを誇りとする。今回はその誇りが問題を生み出しました。どう解決するおつもりですか。理論を理解せずに焦って盲目的に修め、盲目的に参究する。理（道理）が透徹していないのに盲修する。何をそんなに急ぐのですか。地図をよく見もせずに急いで出発する。いったいどこへ向かうのですか。如来蔵を知識で理解することは娑婆世界の大乗修行者に共通する欠点です。論理関係すら理解できず、論理的思考力が非常に乏しい。盲目的でありながら、並外れて自信過剰で、我執が極めて強い。どう導いても受け入れようとしません。こうした人々は推測や空想の方がいかに速いか、実証がいかに遅いかを考えています。遅ければ私の能力を素早く示せず、人々に仰ぎ見られ、刮目（目を見張らせ）されることができない。早く開悟してどれほど見栄えがするか、と。