智慧と法が相応しないものは観行とは呼べない

釈如願：私は四念処観の「身不浄」観を一点一点から実践し始めました。ある時、人間の皮膚を一億倍に拡大した13枚の画像をたまたま目にし、何度も繰り返し細心に観察し、自身の身体とも何度も照らし合わせました。これにより、色身（物質的身体）が虚妄であるという観行には本当に大きな利益を得ました。私は普段、朝の3時か4時に目が覚めると法義（教えの意味）を観じます。この時間帯は非常に静かで、私は禅定の中で細心に五蘊（色・受・想・行・識）が四大（地・水・火・風）によって色身を構成し、さらに五根（眼・耳・鼻・舌・身）を構成する様子を観察します。この五蘊の色身に六塵（色・声・香・味・触・法）と六識（眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識）が加わり、十八界の衆生を構成しているのです。五蘊の色身は、言うなれば小さな粒子である原子核が組み合わさったものであり、生滅があります。私はこのように簡素に法義を観行しています。

この数日間、私は心を込めて禅定を修め、色身がどのように組み合わさり、どのように壊れ分解して散っていくのかを心を込めて思惟してきました。禅定の中で観察すると、色身はすべて小さな粒子である原子核で構成されており、以前に修めた白骨観と合わせて、私の身見（身体に対する実体視）や我見（自我に対する執着）を破ろうと工夫しています。禅定が深まるほど心は微細になり、13枚の分解図（皮膚の拡大図）がより明瞭に現れます。私はまた、自ずと地水火風の四大種子を分析しています。地大を分析する時は、この五陰身（五蘊からなる身体）の骨や肉や筋など、堅いものはすべて地大であると分析し、水火風を分析する時も、一つの界（要素・領域）ごとに観て行きました。

今では朝目が覚めると、特にこれらの境界を考えようとしなくても、自ずと十三の図（皮膚の拡大図）や白骨がゆっくりと現れます。白骨を観る時は身体を木のように見なし、ゆっくりと断ち切り砕けて消えていく様を観じます。続いて、水火風の界もゆっくりと流失していく様を思惟します。身体の熱さもゆっくりと散じ、身体の中の風界も消え、肉体は硬直します。こうして今世の色身は原子核の粒子微塵となり、すべて消え去ります。四大種子はまた元の場所へ戻っていくのです。

今ではこの法義がいつも私の脳裏に繰り返し浮かびます。長く思惟していると、心と身体が分離したように感じられ、路上で電動自転車に乗っている時は身体の存在を感じられず、まるで身体が空中に浮いているかのように非常に軽く感じられます。歩いている時は時間が分からず、行き交う人々の状況も区別できなくなります。心の中ははっきりと理解しているのですが、外界には興味がなく、何も知りたくありません。

評点：全体的な感じでは、あなたの禅定はかなり深く、適切なレベルに達していると言えます。未到地定はとっくに具足しており、初禅定に近づいています。もう少し修めれば、初禅定が生起するでしょう。五蓋（貪欲・瞋恚・睡眠・掉悔・疑）の中の睡眠蓋はすでに降伏しています。残りの四つの蓋障について、自身で状況を点検してみてください。

観行の面では、大乗の法（教え）を取り除き、大乗小乗が混ざって観じる状況は減りました。精力は少し集中していますが、まだ十分に集中・整然としておらず、やや乱れています。一つの法に固定して観ずることができず、一門に深入りできていません。観じたいものを観じるという状態で、思考がはっきりせず、このように思惟がやや散乱しているため、智慧の増進は遅くなります。四念処を修めるなら、ずっと専一に四念処を修めるべきです。そうすれば、後の法に至る前に我見を断つことができるかもしれません。実際、全ての法を隅々まで観行する必要はなく、一つの突破点を見つければ完全に我見を断つことができます。全ての法を学び終え、重点や肝心な箇所を選んで観行し、点をもって面を導き、面面で断除できるのです。これは観行に経験が不足している表れです。

釈如願は、観行・観察・思考を理解しておらず、現量（直接知覚）と想像の区別も理解していません。観行とはすなわち観察であり、現量に対する智慧の運用です。智慧が不足している時は、それは思惟分析・理解・想像であり、観行でも観察でもありません。色身が微細な粒子で構成されているという事実は、四禅以上の禅定がなければ観察する能力はありません。たとえ四禅以上の禅定があっても、智慧が地上の菩薩（初地以上）のレベルに達していなければ、同様に観察できません。初地・二地の菩薩でさえおそらく観察できず、悟りを開いていない者にはなおさら能力はなく、一つの無量劫を修めなければこの可能性は得られません。四大種子を観行する問題を含め、これらはすべて観行・観察ではなく、思惟分析理解と呼ぶべきものです。

釈如願が「人が死ぬ時、色身は粒子微塵となって消え去る」と言うのは、理論上すでに誤りです。人は生きている時から、色身は粒子によって構成されており、刹那刹那に生滅変化しています。死後に初めて粒子となって消えるのではありません。さらに彼女は、色身の上の四大種子がまた元の場所に戻って隠れたと妄想していますが、この考えはすべて誤りで、理論的にも正しくありません。正しい説は、人が生きている時から、四大種子は色身の上で生滅を絶えず繰り返しており、如来蔵から色身に流注し、また刹那に戻って循環しているのであって、死後に初めて戻るのではありません。正しい法でさえ観行・観察ではなく、誤った法はなおさら観行・観察ではありません。

「四大種子がまた元の場所に戻って隠れた」とはどういうことでしょうか？全くの想像に過ぎません。この事実は釈如願が現時点で全く観察できず、初地に修めても観察できません。四大種子の事柄は法を学ぶことを通じて、自らが学んだことと対比して分析理解したものであり、正しい部分もあれば誤った部分もあります。多くの法は現時点では観察できませんが、学んだ後は、五蘊が虚妄であることを理解し認める助けとなり、我見を断つことに役立ち、五蘊への執着を軽減する助けとなるだけです。このように専心して仏法を思惟することも禅定を高め、禅定を深めることができ、身体の状態は自然に良くなり、感覚も快適で愉悦を感じます。あなたは禅定が深いにもかかわらず、情思意解（感情や思考、意識による解釈）を免れておらず、意識による思惟の部分が少なくありません。意根が本来果たすべき役割を十分に発揮できていません。なぜなら智慧が著しく不足しており、法とまだ釣り合っていないからです。

釈如願：私は歩く・止まる・座る・臥すのすべてにおいて一つの法義を思惟し、覚醒時も散乱しません。頭は以前のように何かをするたびに方向を見失うようなぼんやりした重さはなくなり、内心はまるで身体を引っ張る力があるかのようです。歩く時は身体や足が非常に軽やかに感じられ、目で区別しようとすると苦しく、とても疲れて目を開けていられず、内に向かって観じると楽で自在で疲れを感じません。これは私たちが得難く遇い難い大善知識である生如法師に感謝しなければなりません。法師は私たちに正法と禅定を修正するよう教えてくださいました。私たちはまた、修行のための五蘊色身という道具を与えてくれた両親にも感謝しなければなりません。

今では私は常に自分自身に「精進して禅定を修め法義を観じよ」と戒めていますが、なかなか効果的です！睡眠も減り、夜は3、4時間しか眠れません。それ以上眠ろうとすると全身が不快で、心は焦り不安になりますが、起きて座って法義を観じると平気になり、心に喜悦感さえ生じます。時々香りを感じます。以前は師匠であるあなたの法義を見る時だけ、いつも香りを感じていました。ここ2年は家庭のことで気が散っていたので、香りを感じられませんでした。今また香りを感じ、経典を読む時や法義を観想する時、私の口と歯、そして身体と手からも香りが漂います。その香りは言葉では表現しがたく、わざと嗅ごうとしても嗅げません。香りが現れる時は、まるで励ましているかのようで、疑わずに間断なく精進向上して修行を続けさせてくれます。

今では私が常に禅定の中にいるため、禅定が深まるほど内心の法義はより明瞭になります。禅定を修めることは本当に重要です。甚深な禅定の中で法義を観想している時は、外の音も耳に入らず、はっきり聞こえません。禅定の中ではまるで色身があることを忘れ、この世界や親しい人々がいることも忘れたかのようです。もし禅定がなければ、心は散乱し攀縁（執着）して親情を気にかけます。色身が無我であると観行する時も、甚深な禅定がなければ、色身が無我であることを観抜くことができず、色身がもともと原子核の粒子で構成された仮の身体であると感じることができ、心には言い表せない感動の味わいがあります。

禅定を修めるというこのように重要なことを、師匠であるあなたは何度も心を砕いて私たちに教えてくださいました！そのため今では私の心は外界に向かわず、以前は座禅を組むと自ずと禅定に入りましたが、少しでも物音がすると私の耳中でドンと大きな音がしました。以前、剃髪する前の話ですが、額の前髪を結わなければならず、時々数本の髪が落ちる音がまるで耳元で手を叩くかのように非常に大きく響き、鼓膜が長く震え、無心で空坐（ただ座るだけ）することを恐れてしまい、横になると平気でした。

評点：身体の各部位から香りがするのは、禅定に関係があります。禅定は身体の気脈を通し、気脈と気血の運行が非常にスムーズになり、瘀堵（よどみ・詰まり）がありません。身体は自然と香るのです。瘀堵がある場所は川の水が停滞するように、腐敗して臭穢（くさい）が生じ、臭い匂いがします。香りはまた、心の清浄さ、心意の通達にも関係があります。身心が共に清浄に転じれば、自然に香りが現れ、口腔・歯・喉・鼻孔・七竅（目・耳・鼻・口の七つの穴）、さらには全身の毛孔からも香りを放ちます。身心が清浄であればあるほど香りは身体に満ち、長時間入浴しなくても身体は香り、臭いはありません。

あなたがどう観じようとも、根本的に四大種子を観ることはできません。どれほど禅定が深かろうと関係ありません。なぜなら智慧が著しく不足しており、単なる意解（意識による解釈）に過ぎないからです。意解の習慣をできるだけ早く取り除き、ひたすら現れている事実を観察してください。事実が見えなければ想像してはいけません。智慧は永遠に禅定よりも重要であり、禅定を修めるのは智慧を生じさせるためです。もし禅定の中で世間の役に立つ法を弁別せず、世間における事を処理する智慧が非常に弱いなら、それもまた愚痴であり、禅定と愚痴が共存する状態は菩薩の境地ではなく、菩薩にはなれません。真の菩薩は福徳と智慧の両方が具足しています。慧（智慧）には出世間の慧も含まれ、同様に世間の慧も含まれ、意根の慧も意識の慧も含まれ、全方面的な慧なのです。

修行者は一時的に世間法に興味を持たず、注意を向けなくても構いませんが、長期間世間法を気にかけず、世間法における種々の智慧を高めないわけにはいきません。もし長期間世事を気にかけず、長期間世事に対して愚痴のままでいれば、せいぜい小乗人（自己の解脱のみを求める者）であり、解脱涅槃だけを顧み、その他は一切気にかけず、対応する智慧もなく、最終的な結末は涅槃に向かい、灰身泯智（身体を灰とし智慧を滅する、完全な消滅）となり、生命体は世間から消え去り、世間に対して少しも有益なことをせず、貴重な命を無駄にします。世間の中で何事もせず、福徳資糧（福徳の蓄え）を創造せず、絶えず他人の供養や助けを享受すれば、積んだ福徳はますます少なくなり、福のない者・福の少ない者は同様に菩薩にはなれません。

ある法を学んだ後は、観行する時にあたかも学んでいないかのように、ただ眼前に観察できる法だけを観察し、観察できないものは、脳内で補完して想像してはいけません。法を多く学びすぎると混ざり合い、事を遅らせます。何年も何年もただ学ぶだけで、何でもかんでも学び、学び続け、一生の時間が終わっても、臨終の時には何者でもないという人がどれほど多いことか。ある人は大蔵経数百冊を目の前に置き、老学究（学問ばかりする人）になってしまいます。学究が悟りを証得したと聞いたことがありますか？ 学究は単なる学究に過ぎず、何者でもありません。