悟りに至る前に必要な禅の修行（25年3月30日）

釈如願：師匠様、ここ数日間のご加護に心から感謝申し上げます。弟子は歩く・座る・寝るすべての動作が禅定の中にありました。師匠と初めてお会いした夜、座禅を組み禅定に入ると不可思議な現象が起こりました。座禅を始めた瞬間、頭がドンと衝撃を受け、まるで大きな気流が一気に排出されるかのようでした。心は空っぽになり、何かが突然頭を強打したかのような感覚で、震えて定から出てしまいました。二日目と三日目は身体が定の中で固まり、動けず定から出られませんでした。三日目の夜は興奮して全く眠れず、この状態が続いたらどうなってしまうのかと少し心配になりました。この数日間、太ももの付け根がだるく張り、目も開けられず、立ち上がって歩きたいのに動けず、立つとふらついて安定せず、転倒しそうで、まるで小脳が平衡感覚を失ったかのようでした。

四日目は少し回復し、動けるようになり、足のだるさも取れました。夜11時過ぎ、定の中で力強い気流が鼻の穴から噴出し、その衝撃で定から出されました。その時は座ったままゆっくり落ち着き、師匠の「ただ座っているだけでなく、適度に動き行禅を練り、触れる境界において如来蔵を参究せよ」という教えを思い出しました。そこで経行（きんひん）を始め、同時に「如来蔵から生じる一切の法は虚妄である」と観じた瞬間、頭の中に法義がぐるぐると巡り始め、定から出ようとしても身心が制御不能になり、心の外にある六塵境も感じられず、ただ頭の中で仏号の声が延々と旋回し続けました。このような大きな感応と覚受は、言葉では到底表現できず、禅定の中で自ら受用し理解するしかなく、浅い定では感じられないものです。

以上が数日間の感応と覚受です。今は回復し、身心は軽やかで自在、正常に法義を観行できるようになりました。今、頭に浮かぶ疑情や答えはますます明瞭にはっきりとしており、トイレに行くような時も途切れることなく疑情が湧き上がります。「この木偶人のような五蘊身を、一体誰の力がトイレまで引きずってきたのか」「この力は衆生の色殻（肉体）にどのように作用し、その妙用を発揮しているのか」と。食事や水を飲む時は自然に自問します：「この五蘊身が手を挙げ足を上げ、着衣し飲食し、碗を持ち箸を取る――これらの五蘊活動を、一体誰が執持しているのか？」

評：釈如願の自発的に生じた疑情は非常に力強い。菩薩としての条件が整っていれば、参究に全く苦労せず、薄い障子一枚の如きものだ。意根の心にこの疑問が絶えず懸かっていれば、その参禅の功夫は唐宋時代の多くの禅師たちに全く遜色ない。悟りを開く前の参禅功夫は時代に関わらず同じであり、更新も変化もなく、水準や次元を下げることもできない。唯一異なるのは、釈如願が私に学んだ如来蔵の法があまりに多く、またあまりに直截的であるため、多くの精力を整理や体系化に費やす必要がなく、外力への依存が大きい点だ。自力は非常に不足している。一方、古代の禅師たちが学んだ般若の法理は粗削りで、これほど多くも細かくもなかったため、より多く参究せざるを得ず、自力に頼る部分が大きく、智慧の開発は深く細やかであった。教えが直截的すぎるのは弟子の参禅に不利で、理解による悟り（解悟）に陥りやすく、弟子の道業と智慧の生発に影響を与える。

釈如願はまずこう述べた：「如来蔵から生じる一切の法は虚妄であると観想する」。この言葉は学んできた言葉、外からの言葉であって、観想とは言えず、参究には属さない。定の中での思考・理解である。如来蔵を証得していなければ、如来蔵が如何に一切の法を生じるかを知らず、一切の法が具体的に如何に虚妄であるかを知ることは不可能で、そう言う証拠はない。これは因果転倒、すなわち憶測（臆想）であり、意根で疑情を懸けることをしない結果である。しかし釈如願の禅定が深いため、理解した法が意根に与える震動力も非常に大きい。禅定のない者は理解が正しくても心の動揺は小さく、震動など到底及ばない。

その後、釈如願に生じた疑情は障子の紙のように薄く、突けばすぐに破れ、すべてが直接中心点を指し示し、悟りの対象を指し、決して消えることのない月を指している。これは完全に彼女の禅定功夫によるものであり、その功夫は非常に綿密で、引きちぎれず、魔が来ても妨げられず、誰にも遮断されない。だからこそ彼女はこの時、意識を使って疑情を解こうとせず、推理・推測・憶測・分析をしなかった。意識を用いれば、おそらく苦労せずに結果を解き、意識の疑情は破れるが、意根の疑情は破れないだろう。

まさに釈如願が意識を使って疑情を解かず、ただ意根でひたすら真面目に参じたからこそ、悟った者には障子の紙のように見える疑情を、彼女自身は見破れなかった。ただ智慧が不足し、あまりに実直で、手抜きをしなかったからだ。これほど深く綿密な功夫の中では、手抜きは容易ではない。意根自身の疑情が重い時は、通常、意識に解く機会を与えない。

だからこそ、功夫が深く、意根の疑情が重ければ、法義がどれほど直截に説かれても解悟を避けられる。たとえ密義を明示されても、疑情がある限り、意根は参究し証明し、行証しようとし、意識に信解させることを許さない。そうであれば、功夫が十分で意根に疑いがあれば、以前に解悟したものも証悟に転じ、明らかな仏法を証明問題に変えることができる。答えを知りながらも求解の過程を求め、真実の参究過程の中で菩薩心性が成熟し、見道の功徳と智慧が生じるのである。

釈如願の自述は無意識のうちに参禅の用功方法と過程を明らかに示し、参禅の対象を明白に指し示している。あとは明言するだけであり、月を指す指が明るく輝きながら月を指している。しかしそれでもなお、多くの人にとっては役に立たず、手がかりが掴めない。その理由は何か？福を修めず、福徳が著しく不足し、禅定功夫が不十分であるため、意識で推測することさえ困難であり、たとえ推測できても正確さに欠け、自身の身心に何の影響もなく、煩悩は相変わらず煩悩のままである。

最も重要なのは、小乗の出離心がなく、大乗の菩提心も起こせないことだ。彼らにとって仏法の修証は人生のごく一部に過ぎず、世俗界の多くの事柄が依然として重要な地位を占めている。意根が修行を重んじなければ、どうして功夫が出来ようか？各自が修行し各自が受用するものであり、互いに代わることはできない。だから参禅の最終結果を明かしても他者には役立たず、解悟さえ容易でないなら、証悟はなおさら不可能である。