通宗は通教よりも重要である(令和7年9月8日)

釈如願：最近、私はこの三昧がただ歩く・座る・寝るといった動作に途切れがないだけでなく、主に夜に生じる三昧が昼間よりも深いことに気づきました。昼も夜も心が清浄であればあるほど、三昧における法義がより鮮明にはっきりと感じられ、大乗般若において、その無相にして実在し、無量無辺の法を生み出す機能と妙用をますます自覚し体験できます。深い三昧に住すれば、その体性が真実で虚妄ではないことを体験できるのです。

私は気づきました。ただ禅定が深いだけでは現量で観察できるわけではなく、途切れのない三昧に住すれば住するほど、その無相にして実在する力の存在を体験できるのだと。三昧定に住していなければ、その無相にして実在する平等性の働きを現量で自覚することすらできません。衆生は禅定を修めなければ般若の慧眼を生じることはできず、自性の心が大海の海水のように深遠であることを現量で観察することはできず、大海が生み出すほんのわずかな泡だけを認識するに過ぎません。三昧に住すれば、衆生と一切の法がまるで大海の中の一滴の泡のように、大海の力の働きから離れられず、泡というもの自体が存在しないことを現量で認識し、見分けることができます。ですから、禅定を修めなければ般若の智慧の眼はなく、俗眼でわずかな泡を認識するだけで、深遠で比類ない大海を知らず、如来蔵のその無相にして実在する平等の機能的な妙法を知りません。十法界のいかなる法相も如来蔵によって生み出され、運営されることから離れられず、要するに如来蔵の運営を離れれば一切は全く無く、存在しないのです。

禅定が深ければ深いほど心はますます清浄になり、般若の法義が現れ出てより鮮明にはっきりとし、身心は触動の激しさを感じることができ、心は感激と興奮でいっぱいです。師父が私たちに細やかに禅定を修めるよう教えてくださったことに感謝しています。おかげで私はこのように比類なく勝れた智慧の三昧力を修得できました。参禅によって体悟した法義を分かち合いたいと常々思っています。心では理解しているのですが、体験した見解が口元に来るとどうしても言葉に表せず、口を開けば間違ってしまい味が変わってしまう感じで、まるで唖者が夢を見て夢の中の境界を言葉で表現できないかのようです。まるで水を飲んで冷たさ温かさを自ら知るように、体験した覚受を表現できず、何度も携帯を手に取って記録しようと思いましたが、どこから手をつければいいのかわからず、何度も諦めてしまいました。

最近はよく坐禅を組んだり寝たりすると、数えきれないほどの不可思議な境界が現れます。二度、師父が戻ってきて私たちに何か言葉を諭してくださる夢を見ましたが、目が覚めると忘れてしまいました。ある時は法義を観じながら、心と頭が疲れたと感じ、念仏の声を聞きながら少し静座しようと思い、無意識のうちに空定に入りました。その時は時間を見ていなかったので、どれくらい定に入っていたのかもわかりませんでしたが、突然、口から一声また一声と響き渡る阿弥陀仏の聖号が湧き出てきて、私はその衝撃で定から出てしまいました。定から出た時も口は制御できないほど震えていて、その時は体がまるで夢の中にいるかのように反応できませんでした。今は昼も夜もいつも三昧の中に住しており、念仏と法義を観じることが途切れることなく、さらに数多くの荘厳で慈悲深いお顔をした諸仏菩薩や師父がはっきりと見えます。皆様はそれぞれ違う蓮華の台の上に立っておられ、師父は仏様の左側に立っておられました。

評釈：宗門、すなわち般若の門です。如願はすでにその門に入り、現量で途切れることなく観察することができ、智慧が絶えず深まっています。宗門は通じています。しかし、教門については、如願はまだ不十分です。彼女の言語表現は少し進歩しましたが、進歩の余地はまだまだ大きいです。意識的に言語表現の力を強化し、もっと練習を重ねて伸ばす必要があります。それぞれの修行者が歴劫の修行過程で経験することは異なり、重点を置く面も違います。多くの人は言語表現力は強いですが、宗門は通じていません。宗を通じることは教を通じることよりも重要であり、またより難しいことです。教門は意識の機能作用が強化されさえすれば、世俗界で多くの衆生と交流することで、表現力を容易に向上させることができ、さらに言語を応用する場面も多いので、言語によるコミュニケーションは難しくありません。宗は根本であり、教は補助です。両者が完璧に調和すれば、それが地上の菩薩の宗通と説通の円融した智慧です。もちろん、初地菩薩以前にも、ある程度の比較的円融した宗通と説通を備えている菩薩もいます。

釈如願は福のある人です。証果と明心の前後からずっと甚深な禅定の中にあり、誰にも邪魔されず、邪魔されることもなく、三昧の境界は一度も失われず、連綿と続き、観行も途切れません。師父である私は非常に羨ましく思います。思い返せば私が証果した後、あらゆる邪魔が一斉に現れ、対応しきれず、様々な試練が現れ、どうしても私を堕落させようとしました。私の禅定は揺れ動き、断続的で、修行は思うようにならず、閉関したいと思ってもできず、人や事から逃れようとしても逃れられず、すべて自分の心が弱すぎたせいで、親情の関門を乗り越えられませんでした。

如願が明心してから三、四ヶ月経ちましたか？ 三昧の境界はまだ堅固で、さらに勝れた夢境もあり、仏菩薩の加護力は全く衰えていません。彼女の心が非常に清浄であり、道心が堅固で壊れないことがわかります。

初禅定の中では、様々な人々の中に入って多く交流し、様々な出来事の中で自分の貪心がまだ残っているかどうかを反観すべきです。初禅で断つ貪欲とは主に男女の欲貪を指します。出家してしまうとこの方面のことは検証できなくなります。これは縁に歴り境に対し（機会に直面し）て検証する必要があり、どうしても無理ならば、他人の貪欲の境界の中で自分の心念を観察し、まだ羨ましい・同情する・賛同する・同じように感じるなどの共感があるかどうか、これらのことに対して無視・無感覚・うんざりしているかどうか、思想観念が世俗の人と反対かどうかを見ます。長い間検証した結果、自分が以前の思想観念と反対であり、世俗の人の観念と反対であることが発見できれば、自分がすでに貪欲心を断ったと断定できます。他の方面の貪欲も断たれています。

それから自分の瞋恚心（いかりの心）を検査します。人と共に事を行う中で、もし侮辱されたり無視されたり馬鹿にされたり嘲笑されたりした場合、自分の心の反応が平淡で気にせず、まるで何事もなかったかのようであるかどうかを観察します。見知らぬ人々の中、自分が証果明心したことを知らない人々の所に行ってこそ、ありのままに観察できます。しばらく観察した後、自分が確かにいかなる人や事に直面しても瞋恚心がないことを発見すれば、自分が瞋恚心を断除したと確定できます。貪欲と瞋恚を断除した後、自分が小乗において三果に達したと確定できます。ただし、これらの検証は、データや事例が十分であり、自分が貪と瞋を断ったことを完全に証明できるものである必要があり、時間的にももう少し長く引く必要があります。小乗は三果まで修めれば十分です。求められるのは三果の中で最も品質の良い、四果に近いがまだ四果に至らない状態です。小乗はこれ以上修める必要はなく、修め続ければ危険であり、大乗の修行の妨げとなります。

私は証果後の一年半の間、ずっと覚明の状態にありました。どんな人や事に遭遇し、どんな待遇を受けても、少しの煩悩も起こらず、東南西北の風が吹こうとも心は動じませんでした。たとえ家で大きな事件が起こって騒がしくても、顔には涙を流していても、心は無感覚で、まるで一枚の壁で隔てられたようでしたが、事柄には対応しなければなりませんでした。

貪欲が断たれたかどうかを検査するのは、単に自分の思想観念を検査するだけでなく、最も重要なのは自分の生理的反応を検査することです。男女が密接に接触しても、木のようになんの生理的反応もないことが、貪欲を断ったことです。自分が反感を持つ人に対しての検査は正確ではありません。自分が好きな人、あるいは反感を持たない人に対して検査するのが正確です。出家後や年を取ると検査しにくくなり、若ければ若いほど検査は正確です。生まれつき男女の欲に興味がない人もいて、そういう人は貪欲を断つのが特に早いです。

二祖は悟った後、淫所（みだらな場所）に何をしに行ったのか？ 彼は何をしても戒を犯しませんでした。禅定と智慧が一体となり、多くの淫女の前に立っても、彼が戒を犯すことはありえません。他の人はこのように体験してはいけません。体験すれば戒を犯し、あのような禅定の功夫がなければ、心の行い（心の動き）を制御できません。ある人は好奇心で、出家者がなぜあんな場所に行くのか？ 様々な推測や誹謗をしますが、ただ人が淫坊に混じっている表面だけを見て、その人の心の清浄さや純潔さを見ることができないのです。