問:単一の如来蔵が共相分の本質境を縁じて形成した相は、まだ本質境と呼べるでしょうか?単一の如来蔵が形成した色身は、本質境と呼べるでしょうか?六識が了別した情報を意根に伝える際、その伝達方式は第八識が法塵を形成し、それから意根が了別して知るというものなのでしょうか?
答:如来蔵がどの本質境を縁じても、その後形成した相分はすべて帯質境に属し、もはや本質境ではありません。本質境とは如来蔵が最初に形成した塵境であり、如来蔵がこれを基質としてさらに变现した塵境は、その性質が変わるため、帯質境と呼ばれ、意根は触れ、了別することができます。それぞれの色身はすべて如来蔵が生み出した本質境であり、如来蔵だけが触れ、了別できます。如来蔵がその後、帯質境の色身を形成し、意根が触れ、了別できるようになり、勝義根に到達した後、性境として五識が了別できるようになり、独影境として意識が了別できるようになります。六識が伝達した了別の情報は、独影境に属する法塵であり、形もなく相もなく、五塵に現れる法塵とは異なります。
帯質境・性境・独影境といったこれらの法は唯識の種智に属し、地上の菩薩が修し証するものであり、私はまだ完全には理解していません。あなたがた凡夫が毎日研究して何の役に立つのでしょうか?まずすべての法を一通り学び、心の中で把握し、概念や名相を明確にすることは、何ら間違いではありません。各自が自分の状況に応じて判断すべきです。その加減や時間配分については、自分でしっかりと把握しなさい。四念処の修行が有益だと感じるなら、同時に着手してもよいでしょう。禅定は必ず修めなさい。
学法の段階において、実質的には知識を学んでいるのではありません。学法は知識の蓄積ではありません。本当に学ぶことができる者は、指を指す指そのものを見ず、指が指し示す月を見ます。月とは何でしょうか?空であり、空性です。もし学法の際に「この法は本当に素晴らしい」と感嘆し、この法は面白い、奥深い、神秘だと思い、この法が世法の空性と無我性を明らかにしていることを見抜けなければ、そのような修学はただ慢心を増長させ、我見と我執を増やすだけです。このような学法は無益であり、費やした時間は無駄になります。現在の仏教界で大乗を学ぶ人々の多くはこのような状態にあり、何十年学んでも衆生にも仏教にも益がなく、むしろ一定の害をもたらし、仏教の根本と基盤を損なっています。
自分自身に責任を持って修学したいのであれば、大小乗について基礎的な理解を得た上で、基礎的な小乗の法から実践的な修行を始めなさい。実際の修行においては、飛ばしたり、高望みしたりせず、一歩一歩着実に進みなさい。そうすれば、この生涯で初歩的な解脱の希望が得られるでしょう。そうでなければ、ただ研究するだけでは生命を空費し、何も得るものはありません。自分の心を振り返って、自分がなぜ法を学ぶのか、趣味や興味のためなのか、知識を集めるためなのか、それとも大小乗の解脱を目指して何らかの成就を得るためなのか、自問しなさい。
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