世間の規則・法則はなぜ局限性を持つのか？

水如が問う：ある問題は自分自身で長い間考え抜いて得た答えであり、意根から導き出した答えは互いに通じ合うことができると思う。しかし、他人が質問してきて、私が答えた後、相手は定義とあまり合致しないと言う。実は定義というものは往々にして非常に曖昧で、実践には使えない。なぜなら定義した人自身が理解していないからだ。なぜ自分にとって有用で、理論と互いに通じ合える内容を、他人が重視してくれないのだろうか？あるいは、レベルの異なる人とはコミュニケーションが難しいのだろうか？

答え：あなたのこの問題は、娑婆世界における普遍的な問題である。この疑問が生じるのは、あなたあるいはすべての人が、かつての既成の結論や定義を正しく誤りのない基準として捉え、世間の人々の認識する理論を固定不変の法則として捉えているからである。実はそうではない。娑婆世界におけるすべての法則や基準、理論的認識は、ほとんどが誤りであり、たとえ正しく見えても、それは一時的で相対的で狭い範囲のものであり、絶対的に正しく真実の真理ではない。だからこそ、修行が進み、智慧が增長するにつれて、認識は変わり、世間の法則や真理を見破り、世間の法則や真理を超越する。すると矛盾が生じるのである。

仏法において、娑婆世界の従来の法、すなわち仏説でない部分は、完全に絶対的に正しいわけではない。なぜなら、説法する人が絶対的真理を掌握しておらず、すべての法を実践していないため、その智慧には限界があり、法は円満ではなく、誤りを生じるからである。例えば意根の心所法について、現代の心理学は実際の現量のレベルから旧来の認識理論を打ち破り、意根の心所法は昔の唯識論師たちが説いたように、わずかな心所法しかなく、意根はほとんど何もしないというものではないことを示している。

実際の証明はそうではないことを示している。意根は非常に活発に働き、至る所にその活動があり、意根のないところには六塵も六識も存在しない。では意根が至る所で活動し、様々な心行があるのに、心所法を伴わないということがあり得るだろうか？意根の活動は心所法に依拠しないのだろうか？これはまったく理屈が通らない。古代の唯識師たちはなぜ意根の心所法をそのように設定したのか？その理由は、彼らの認識が限られており、実践経験が不足し、理論が実際と結びつかなかったからである。

世間における様々な法則や基準は、さらに検証や吟味に耐えられない。すべての国の法律や規章制度は、人為的に設定されたものであり、人間はそれほど愚かで無知であるのに、どうして完全に設定できるだろうか？人為的に設定されたものはすべて完全ではなく、完全になることはできず、最終的にはすべて変化し消滅する。衆生のすべての習慣や風習も同様に愚かで無知であり、絶対的真理と見なすことはできず、すべて変化し変容する。時と場合によって変わるもので、どこに真実があるだろうか？だから人界は舞台であり、劇場であり、皆そこで芝居をしているに過ぎない。様々な基準や法則、制度や規定を本気に取る必要はなく、過ぎ去れば消え変化する。変化した後のものも同様に真理ではない。遊び程度にしておけばよいのである。

人間の言語文字もまた、遊びの一部であり、本気にすることはできず、変化し無常である。この遊びのルールも同様に人為的に設定されたものであり、人が変わればルールも変わらざるを得ない。そうでなければ矛盾が生じる。そして人為的に設定されたルールに、なぜ完全に無条件で適応する必要があるのか？例えば句読点、例えば文字の字形、例えば字義、例えば文句や文身、これらはすべて人為的に設定されたものであり、人によって変化するものである。どう設定しようと自由である。それならば、なぜ一つの遊びや設定やアルゴリズムに執着する必要があるのか？

言語文字は何のために使うのか？意味を表し、交流するために使うのである。意味が正確に誤りなく表現でき、交流の目的を達成できたなら、なぜそれほど多くのルールを守る必要があるのか？なぜそれほど多くの無意味な修飾語を使う必要があるのか？だから真の人、真情のある人は、規則に従うことを好まない人は、完全にこれらのルールや型を無視して構わない。どのような遊びのルールも、真情のある人を縛るべきではない。真の人は世俗の常理に従わない。そうでなければ、流れに身を任せる俗人であり、真の人ではない。常識や慣例を打ち破ることを得意とするのは智者であり、凡人が規則に従うだけなのである。

私には静かな身があり、何もしないが、同時に野性的な心があり、すべての既成の法則を打ち破り、既存の習慣に縛られたり枠にはめられたりすることを望まない。すべての法則は私の心にも目にもなく、時には私の言葉の下にあるだけである。このような私は、世間に受け入れられるだろうか？絶対に受け入れられない。仲間はいるだろうか？絶対にいない。孤独だろうか？確かに孤独である。常に死んでしまいたいと思う。なぜなら何も変えられないからだ。自分自身を変えるしかない。しかし責任はそこにあり、逃げることもできない。仕方なく生き続けているが、興味はない。

君が蘭：はい、その通りです、師匠。以前、仏法を学んでいる人に何人か会いましたが、私が心理学を学んだことがあると言うと、ほとんどが心理学は究極ではない、浅すぎる、第七識に到達できないと言いました。私はもちろん心理学の限界を知っていますし、浅い学びのカウンセラーが確かに意識のレベルで多く活動していることも知っています。しかし、深く学んだ少数のカウンセラーたちは、第七識について多くの実践的研究を行っており、普通に仏法を学ぶ人々よりも深く悟っている人も少なくありません。

しかし、心理学の主要な理論には確かに限界があります。深く学んだ人たちがさらに唯識を学べば、多くの迷いが解け、視野と限界がさらに開かれるでしょう。残念ながら、彼らの多くは仏法を学びません。これは私が今後取り組むべきことです。最近、師匠と何度か話しましたが、私は大きな収穫を得ました。