意根は細かに了別できる——意根に対する誤解を厘清する（二）

前世のことは神通が無い場合、意識は知らないが、意根は知っている。もし特に重要なことであれば、意根は夢の中や定の中で前世のことを示し現わし、意識に警醒して知らせる。独頭意識が夢中や定境の中で了知するものはすべて意根から来ており、それを五俱意識に転じて言語文字や音声で表現させる。つまり、意識が微細に知る法はすべて意根が先に知ってから意識に転じたものである。

だから、すべてのことを最初に知るのは必ず意根であって、意識ではない。特に前世のことは、意識は経験していないので知らない。意識が了知する細部はすべて意根から来ており、意根は法の細部を了別できるのである。神通を修得した後、意識は前世・後世のことを了知できるが、それもすべて意根から了知するのである。だから神通とは、意識が意根という神と通じた後の境界である。意識はしばしば断滅するので、縁できる法は限られており、縁していない法はすべて意根から転じて来て初めて了知できる。経験していないのに了知したことは、すべて意根が呈示したものであり、あるいは意根から能動的に掘り出したものである。意識が経験したが忘れてしまい、後に思い出したことは、自分で思い出したように見えても、実は意根が意識に提示したから意識が思い出せるのである。細部の記憶も含めて、意根は細部を了別でき、細かく分別できるのである。

例えば旧知に会った時、意根がまず思い出し、独頭意識を駆って過去の関連事項を回想させる。細部まで再現でき、再現された細部は意根がかつて了別したものである。経験したことは大まかな概要であれ細部であれ、意根はすべて知っている。意識が忘れても、意根が縁に遇って回想を促し提示すれば、意識は突然思い出すことができる。だから意識が前世や今世のことを回想するには、意根の提示と暗示の作用がある。思い出した細部の問題も、すべて意根がかつて了別したものである。意識は単独では回想できず、必ず意根の提示に依らなければならない。

回想ということは、最初に意根の心の中に念頭や考えが現れ、過去の事に縁して、如来蔵が独頭意識を出生させて一緒に縁させる。そして独頭意識は意根に引かれ、提示されて回想する。つまり意根が指す所に意識が向かうのであり、意識は意根の指引から離れられない。離れれば出生できない。意識は必ず意根が指定した法の上に出生し、単独で生起することはできない。これは意識が出生する根本的な条件と原因であり、必ず指令を完成するためであり、意根に必要とされて初めて生起するのである。意根が指定した法の上に生起し、法塵と相触れ、さらに了別・分別・判断し、結論を出して意根の用に供するのである。

これによって証明されるのは、意識は自在ではなく、生滅は常事であるということだ。意根が法を処理する必要があるから、意識は任務を完成するために現れるのであり、全過程はこのようになっている。では、意根の機能と心所法は、一部の人々が言うように、ただ一つの微弱な慧しかないというものではない。意根の慧が微弱なら、衆生はみな慧が劣り、何もできなくなってしまう。意識が法を微細に了別するのは意根の指引によるものであり、意根が微細な法に対して思と抉択があることを示している。それによって意識が細部を回想できるのである。

意根の心が細かい時、意識は遠く及ばない。経験が豊かで直感が強い人は、人の心理に対して微かな兆しから全体を察知し、細部まで明らかに見通す。意識が理解しないことも意根は直接感知し、静かに処理し対応する。意識は受動的に従うしかなく、その中の事情を知らない。智慧が深く細かい人は、意根の環境・情勢・趨勢に対する感知と判断は、意識の思惟を超越している。意識はしばしばこれに対する経験が無いが、意根は経験が豊かで、心は細かく髪の毛のようである。人の智慧の差はすべて意根にある。三悪道の衆生は三善道の衆生に遠く及ばず、たまたま人身を得た者は常に人道にいる者に遠く及ばず、経験の少ない者は経験の多い者に遠く及ばず、初心者は老練な者に遠く及ばず、さらに宿世の熟達者にも及ばない。宿命を自ら備えているのが天の驕子である。だから意根は細かく了別できないなどと言ってはならない。意根の心の細かさは、意識をして戸惑わせるほどなのである。

仏法における参究観行の成就者は、すべて意根が日夜思惟した結果であり、意識はその後意根に従って知るのである。真の悟りは決して意識が先に参究し先に悟るのではない。意根の参究思惟の心思は極めて細密であり、一般大衆の意根にはその智慧が無いので、平庸にならざるを得ない。古唯識師は唯識の種智を具えていなかったため、五蘊の中での実際の働きにおいて意根と意識、および五識の活動を現量観察することができず、いくつかの識について少なからぬ誤解があった。意根に対する結論はあまりに粗雑で武断的であったと言わざるを得ない。古唯識師たちや現代の唯識学者が、衆生の身口意の働きからいくつかの識心の運作を現量観察し、六識の生起と滅亡を観察し、六識が何によって生じ何によって滅するかを知り、六識が存在する条件を知り、意根の機能作用がどれほど周密で細かいかを知ることができれば、それほど深刻に意根を誤解することはなかったであろう。

古唯識の理論は確かに豊かで高尚であるが、現実から乖離していることも明らかであり、衆生の心理的問題や煩悩の問題に触れることができず、社会の各層の根本的な問題にも触れられず、現在の衆生の修行とは遊離している。現在の仏法の修学や流布されている唯識理論は、理論性は強いが実用性が乏しく、正しいかどうかはひとまず措くとしても、遊離している問題は明らかである。仏法を学び修行する根本は身心を修めることである。もし仏法の理論が身心に関する修行や転変に触れることができなければ、理論は人の楽しみのためにあり、自己満足と麻痺のための知識に過ぎず、何の役にも立たない。