五遍行心所法の真実の意味

衆生は皆八つの識を持っていますが、識心そのものは目に見えず、見えるのは八識の心所法であり、心所法の顕現と運行からこそ識心を認識し観察することができます。それならば心所法は衆生の心を代表するものであり、心の状態の変化は心所法の変化なのです。心所法は大まかに分ければ数十個あり、細かく分ければ数十個よりはるかに多くなります。これほど多くの心所法が同時に出現し運行することはあり得ず、具体的な心の状態と意向に応じてそれぞれ出現するのであり、五遍行心所法が各識心に遍在しているとしても、同時に出現するのではなく、次第に出現するか、あるいは選択的に飛び越えて出現するか、あるいは一時的に出現しないこともあります。

五遍行心所法が識心に遍在しているということは、いつどこでも必ず出現し運行しなければならず、しかも五つすべてが同時に出現しなければならないと考える人がいます。これは心所法の運作を実際に観察できないためであり、自分の心を観察すれば具体的にどうなっているかが分かりますが、観察できなければ当然のことと思い込んでしまうのです。五つの心所法が同時に出現することは絶対にあり得ず、すべてが出現するとも限りません。観察できなくても分析すれば分かりますが、分析さえできないなら意見を述べないことです。現代人は文字の内包を理解できず、往々にして表面と浅薄なところにとどまり、古文の含意についてはなおさら片面的な理解にとどまり、深く追究できず、定力が非常に劣るため、理解力も当然劣るのです。

遍とはどういう意味でしょうか。普遍的という意味です。普遍的とはどういう意味でしょうか。広く共通しているという意味であり、範囲と面積を強調するのであって、個別という意味ではありません。五遍行心所法の真の意味は、五つの心所法が八つの識の中に普遍的に存在し、八つの識がすべてこの五つの心所法を持っているということです。しかし持っていることと、いつ使うか、どれだけ使うか、どこで止まるかは一定ではなく、つまり識心がこの五つの心所法をどう使うかは一定ではないのです。要するに五つの心所法があり、八つの識がどれも使えるということで十分です。富豪たちが皆多額の金銭を普遍的に持っているようなもので、どう使うか、どれだけ使うかは一定ではなく、ある人は非常に質素で簡素であり、贅沢せず、享受にこだわらず、消費が少ない。ある人は豪邸や別荘を持っていながら自分では住まず、金を払って人を雇い看守させ、他人に享受させる。こういう人を富豪でないとは言えないでしょう。

また例えば、指導者たちは皆権勢と地位を持っていますが、必ずしも権勢と地位を利用して私利を謀り、違法な取引をするとは限らず、選択的に仕事の中で使うだけであり、社会大衆に奉仕するために使うのです。選択的に権勢と地位を使うからといって指導者でないとは言えず、指導者に権勢がないことにはなりません。また例えば、今の社会ではほとんどすべての人が携帯電話やパソコンなどの情報ツールを持っており、老人や子供も含まれますが、情報ツールを持っているからといって、常に使用しなければならないわけでも、いくつものツールをすべて使用しなければならないわけでもありません。人がたまに使用する、個別に使用するからといって、この人たちには携帯電話やパソコンがないとは言えないでしょう。

また例えば、人類は皆五蘊を持っており、色身があり、脳と四肢がありますが、常に使用しなければならないわけでも、常に一緒に使用しなければならないわけでもありません。あるときは一蘊を使い、あるときは二蘊三蘊あるいは四蘊を使い、疲労したときは五蘊も休息を必要とし、養精蓄鋭する必要があります。常に五蘊色身を使わず、選択的に使うからといって、人類に五蘊と色身がなく、脳と四肢がないことにはなりません。五遍行心所法も同じであり、常に出現しなければならず、しかもすべてが同時に出現しなければならないという道理はなく、識心にこの五つの機能があり、具体的にどう使うかは、時と場所に応じ、心の意図に従い、因縁を見て決めるものであり、因縁が変化すれば心所法の使用も変化しなければなりません。

具体的に言えば、作意心所法は、出会った境界に対して注意を向け始めることであり、人が出会う境界はあまりに多すぎるので、精力がどれほどあっても、すべての境界に対して作意することはできず、選択しなければなりません。ときには疲れ果てて、何にも注意を向けることができないこともあります。修道する人が定と慧を修めようとするなら、極めて多くの世俗法を遮蔽し、現在学习している、解決すべき問題にのみ注意を向ける必要があります。例えば参禅や念仏 (buddhānusmṛti) のように、修定のときは仏法さえも作意してはならず、さもなければ定は出現しません。何にでも注意を向ければ、内心は雑乱し、修道もできず、世俗の仕事もうまくできず、些細な問題さえ考え抜くことができません。触心所法も同じであり、境界に対して選択的に触れ、疲労したときは触れず、六つの識をすべて滅させるか、半睡半醒あるいは昏沈とさせ、エネルギーがさらに不足すれば植物状態になります。植物状態の人にも五遍行心所法はありますが、使用はかなり少なくなっています。

受想思心所法も同じであり、どんな境界に対しても受し想い思うなら、法を選ばず時を選ばず、エネルギーはまもなく使い果たされ、内心の錯乱、狂躁不安、精神異常を招き、突然死の危険があります。真の修道者は皆選択的に受想思し、修めている、明らかにする必要のある法に対して受想思し、必要のないものは遮蔽します。修定のときは受想しないだけでなく、思の一部さえ断ちます。各段階の禅定の中では、五遍行心所法の運行は非常に微弱になり、ときには一時的に受想を断ちます。無想定の中には永遠に想がなく、滅尽定の中には受想がなく、思はごく軽微であり、六識は全体としてまったく出現せず、心所法はなおさら出現しません。心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) な人の五遍行心所法の運行は非常に少なく、受は捨受 (upekṣā-vedanā) のみとなり苦楽の受がなくなり、煩悩が幾重にもある人とは大きな違いがあります。

具体的な状況を観察し、考えてみれば分かることです。多くの人は頭の中の思いが混乱し、思考の道筋が非常に狭隘で執拗であり、この五つの心所法は一切時を遍じてとどまることなく識心の中で運行しているはずだと考え、どの時刻に運行しなくなったら、それは遍行ではないと考えます。このように理解するのは遍行の含意を誤解しているのです。また、五つの心所法はすべて同時に識心の中で運行しているべきで、一つたりとも欠けてはならないと考える人もいますが、この誤解も非常に大きいものです。多くの人は思想が幼拙で、脳があっても使いこなせず、思惟がしばしばショート状態にあり、どこも通じず、しかも非常に執拗で、自信満々であり、コミュニケーションが取りにくいのです。

意根の恒審思量性についての誤解も非常に大きく、恒があるということは、分秒刹那思量するという意味だと考え、途中で断れたら、それは恒ではないと考えます。少し思惟してみれば、もし意根が分秒刹那止まることなく思量するなら、長い時間が経たないうちに人は疲れ死んでしまい、何十年も生きられるでしょうか。たとえ一年半ほど思量して疲れ死ななかったとしても、自分自身に苛まれて狂人と化してしまうでしょう。実は恒とは永遠、長久、不変という意味であり、意根の思量、審査の機能はずっと存在し続け、機能は不変ですが、集中的に分秒刹那すべて使わなければならず、常に思量しなければならないというわけではありません。意根も疲労することがあり、休息も必要とし、事柄の軽重緩急も分けることができます。重要でない事、取るに足らない事、自分に関係のない事については、神様はわざわざ思量することはなく、神様の精力もそれを許しません。精力を使い果たせば人は崩壊してしまうのです。