意根は重大な法塵のみを了別することはあり得ない

問：ある人がこう言いました。「意は刀剣の鋒の如く、自ら割ること自ら能わずとは、第七識の意根、またの名を末那識のことを言っているのです。仏はこの第七識を意根と名付けました。それは意識の種子が第八識の中から現起する動力であるからであり、意識は末那識の作意によってはじめて現起するからです。現起した後もすべて意根末那識の作意に依って運行するので、末那識は意識の根であると言うのです。この意根の別境の慧は極めて劣っていて、五塵上の法塵に対して極めて簡単な了別しかできません――たとえば五塵上の法塵に大きな変動があるかどうか、といった程度です。この第七識は意識の覚知心のように五別境心所法を伶俐に運作することができず、「欲、勝解、念、定」の心所法を具えておらず、慧心所（別境慧）の機能もまた極めて劣っていて、法塵上の変動に対して極めて簡単な了別をすることしかできません。

このように、五塵境に対してすら了別することができず、意識を呼び起こして、その後意識の別境慧に依って、はじめて諸々の境界に対して種々の思量をすることができるのです。どうして自分自身を返観する能力があると言えるでしょうか？どうして諸々の法を思維する能力があると言えるでしょうか？どうして自分の心行や習気を修正する能力があると言えるでしょうか？それゆえ、この第七識は極めて伶俐で一切法を遍縁することができ、さらに意識心の別境慧に依って処々において作主し、時時において作主し、さらに種々の心行を思量決定することができるのですが、しかし意識の別境慧を離れると、何ひとつ為す術がなくなります。このような体性であるがゆえに、仏は意（意根末那識）は刀剣の鋒の如く鋭い（その一切法を遍縁する能力の伶俐さを喩えたもの。意識には別境慧があるが、一切法を遍縁することはできない）と言われ、しかし自分自身を割ることはできない（別境慧の「証自証分」を持たないため、自分の善悪の心行を修正できないことを喩えたもの）と説かれたのです。つまり、この識が「その染汚性を変えようとし、清浄な意根に転じようとする」ためには、意識の別境慧と思維慧に依拠してはじめて転変することができ、自分自身の功能のみに依って自分自身の相応の煩悩を断除することはできない、ということであります。それゆえ仏は、意は刀剣の鋒の如く、自ら割ること自ら能わずと説かれたのです。」

上のこの文章は、どこかおかしいとどうしても感じられるのですが、分析して説明していただけますか？

答：意根は重大な法塵のみを了別するというのは、仏が説かれた意根が黙して一切法相を容れるという教えと矛盾します。意根が一切法を遍縁できるのであれば、いかなる法でも縁することができ、縁できないものはありません。上の文章では、意根は五塵上の法塵のみを縁し、しかも重大なもの、変化するものに限ると言っていますが、これほど多くの制限があり、意根にはこれほど多くの縁できない法があるというのは、仏が説かれた意根が一切法を遍縁し、黙して一切法相を容れるという趣旨に矛盾します。

たとえば観日を行う場合、一時間観ることもできれば、一日や半日観ることもできます。太陽は一時間のうちにはほとんど変化がありませんが、意識はどうしてずっと観続けることができるのでしょうか？意根は、ずっと変化しない太陽を縁しないのでしょうか？意根が何の法を縁すれば、意識ははじめてその法を了別する資格を得るのです。意識が知っていること、六識が了別することは、すべて意根が縁して了別すると決定した法なのです。意根がどうして五塵上の、しかも重大な、しかも変化する法塵のみを縁することができましょうか？楞厳経の中で、意根は黙して一切法相を容れると言われています。細かい微細な六塵境を意根が縁できなければ、黙して一切法相を容れることにはならず、そうすると、細かい微細な六塵境界を六識は永遠に知ることができなくなります。

意根に欲がなければ、造作しようとせず、六識は生まれ出ることもなく、万法も現れません。眼識が大量の色彩の中から紫色だけを選び出すのは、意根によって決定されるのであって、意根も五塵境を縁しているからこそ、作主して六識にその五塵境を了別させることができるのです。もし意根が五塵境を縁せず触れなければ、五識は生まれて五塵境を了別することはなく、五塵境に対して抉択性を持つこともありません。意根に縁できない法があれば、意根は一切法を遍縁するということにはなりません。

意根が勝解できなければ、いつもとんとん拍子にわからずやのままで、作主することもできず、正しく、如理に、如実に、如法に事を行うこともできず、危険を避けることもできず、転識成智もできません。意根に念がなければ、意識を呼び出して念させることもできず、いかなる法も現れることもできず、念仏もできず、参禅もしたくなく、万法は現れなくなります。意根が思量できなければ、意識が意根を熏染することにも意味がなく、まして転識成智などできるはずもなく、いかなる智慧も現れません。意根に定がなければ、六識がどんなに修定しても、定まることはできません。

意根が善悪の心行を修正できなければ、永遠に心行を変えることはできず、悪は永遠に悪のままで、どうして煩悩を降伏し、煩悩を断除することができましょうか？意識が意根を熏染することも何の効果もなく、功は唐捐されることになります。上の文章の中で、意根には反観力がなく、証自証分がないと言っていますが、仏は八つの識すべてに証自証分があると説かれています。衆生が自分自身をあれほど信頼し、あれほど頑固なのは、意根の証自証分が働いているからです。死ぬほど強情で、堅く疑わないのは、意根の証自証分であり、自分が正しいと思い込んでいるのです。

意根には恒審思量の働きがあり、一切法はすべて神様の審査・承認を経てはじめて通過し、はじめて抉択することができます。意根の慧がいつもあれほど低劣であれば、どうして合理的に審査・承認することができ、どうして智慧的な抉択を下すことができましょうか？智慧的な抉択ができないのであれば、衆生の身口意行は時時処処において愚痴無智の性を表すことになり、世間にどうして賢い人が存在することができましょうか？仏を学んでどうして智慧を開いて仏になることができましょうか？さらに言えば、もし意根が思量するのであれば、自分自身の智慧に依って思量するはずであり、どうして意識の別境慧に依って思量することができましょうか？この説法はあまりにも奇妙です。まるで、甲が問題を考えるのに乙の智慧に依拠し、乙の脳を借りる、と言っているようなもので、これは少しも論理に合いません。上の文章は、誤りが多すぎるので、後で時間があれば細かく剖析します。