七覚支概説

七覚分略講

七覚分は七覚支とも呼ばれ、具体的には念覚支・択法覚支・精進覚支・喜覚支・軽安覚支（倚覚支）・定覚支・捨覚支に分けられます。

第一に、念覚支です。ある法を修学し、心をその法にひたすら縁（よ）り続け、他のものが混ざらない状態、これが念覚支の成就です。

仏法を修学し始めたばかりの時、ある法に縁って修行しますが、縁っているうちに心が別の方向へ移り散乱してしまい、その法を心に念じなくなります。そうなるとその法は眼前に現れず、この時は念覚支はまだ成就していません。例えば浄土念仏の法門を修習する場合、最初は仏号に縁りますが、縁っているうちに散乱してしまい、心に仏号もなければ往生の念も消えます。この時は念覚支は未成就です。ある法を一定の程度まで修行し、功夫（くふう）が綿密となり、念覚支が生じた時、法を念々忘れず、この時に念覚支は修習成就したと言えます。

例えば四聖諦の理を修行する時、もし心を念々四聖諦の理に置き、心念が常に苦集滅道の理を観行し思考しているならば、念覚支は修成されます。最初は心に四聖諦の法を念じず、四聖諦の法について思惟せず、観行せず、念想もありませんでしたが、後に心を念々苦集滅道に縁わせるようになれば、縁に遇い境に対した時、即座に思い起こすようになります：この法は苦である、苦はどのように出現したのか、どのように集結したのか、どのように道を修しどのように苦を滅するのか、と。心念が常に苦集滅道を離れない、この時に四聖諦の法における念覚支は成就したのです。

念覚支は七覚支の中で最初の覚支であり、念覚支の成就は、私たちが仏法を修学する上での第一の条件です。もし正しい理法を念々と修することができなければ、正理に精進できず、正理に喜楽を生じさせることができず、軽安を生じさせることができず、正理に対して択び定める決断を下せず、心が理にかなわない作意や理にかなわない法を捨て除くことができず、依然として世俗の貪瞋痴の煩悩に執着したままです。

例えば菩薩の六波羅蜜を修行する場合、心を念々菩薩の六波羅蜜の修行に縁わせれば、常に自らの内心を点検し、自らの布施の功徳がどのように積み上がっているか、自らの持戒の状況はどうか、戒を犯しそうになった時は即座に思い起こします：私は厳格に戒を守るべきであり、違犯すべきではない、と。禅定を修する時に心が散乱すれば、自ら警戒すべきです：私は今禅定に入っていない、心を収め戻すべきだと。般若智慧が不足し、お経が理解できない時は、自らの般若智慧がまだ足りないことを知り、努力して補うべきです。ある法理がまだ理解できず、また世俗の境界相に落ち込んだ時は、自ら知るべきです：私の般若慧の修める程度はまだ非常に劣っている、もっと精進すべきだと、と。このように、心が念覚支の状態にあれば、菩薩の六波羅蜜に住するのです。念覚支が成就して初めて、菩薩の六波羅蜜を精進して修学できます。念覚支が成就した時、心念は法と相応し、時々刻々と法を念じています。心念が法と相応しなければ、念覚支は成就しておらず、半分だけ、あるいは一部分だけが成就しているに過ぎません。念覚支が成就した後、時々刻々と仏法を念じ、能動的に仏法を観行し、最後に初めて仏法を証得できるのです。

念覚支は仏法を修学する初級段階です。念覚支が成就した後、その後の択法覚支・精進覚支・喜覚支・倚覚支・定覚支・捨覚支が成就できます。自らに念覚支があるかどうかは、心で明らかにすべきです。念覚支が生じる前は、生じていないことを明らかに知り、生じた後は、すでに生じたことを明らかに知るべきです。もし念覚支が十分に修まっていなければ、急いで修行を強化すべきです。修行の中で、私たちは時々刻々と自らの心念がどのような状態にあり、どの程度にあるかを点検すべきです。自らに注意を払い理解を深めてこそ、自らを改善し、完成させることができ、自らを理解しなければ、自らを対治できず、自らが修めるものを完成させることができません。

それぞれの法を修行するには念覚支があり、念覚支にもレベルの差があります。例えば唯識を修学する場合、念覚支が未成就なのはごく普通のことです。なぜならこれは菩薩の道種智に属し、私たちの智慧力が不足しているため、念覚支を成就することは不可能だからです。しかし、私たちが現在修学すべき法においては、念覚支は修学成就すべきです。例えば我見を断っていない人は、心に時々刻々と我見を断つ内容である五蘊の空・無我を念じ、念々と五蘊の生滅無常を観行し、心念がすべて我見を断つ理に相応しているべきです。この時に念覚支が生じます。成就したかどうか、円満かどうかは、さらに点検を進め、念覚支が成就し円満に至るまで確認する必要があります。

参禅の段階では、菩薩の六波羅蜜に関する念覚支が成就しているかどうかを点検し、般若智慧の修習程度がどうかを点検し、内心が般若という法に縁れるかどうか、縁に遇った時に般若空性を連想できるかどうか、すべてが第八識によって現れた法であると意識できるかどうかを点検します。あるいは、一切の法に接触する時、常に第八識が一体どこにあるのかを探し求め、時々刻々と念じるべきです：私はいかにして心を明らかにするか、いかにして証悟するか、いかにして参禅するか、いかにして定を修めるか、と。これが私たちが現在修学すべき心念であり、かつ念覚支を絶えず増進させるべきです。もし私たちの心念が世俗法の方へ走ってしまったら、私たちの心念がまだ十分に堅固でなく、念覚支がまだ成就していないことを示しており、自らの心念力を再強化すべきです。

択法覚支です。自らの内なる択法覚支が生じているかどうかを知るには、法に対する自らの弁別力を細心に点検し、一定期間点検した後、自らに一定の弁別力があることを確認すれば、自らの内なる択法覚支がすでに生じていることがわかります。自らの修行の状態・内容・程度をすべて内省すれば、修行には手順と段階と内容が生じます。これらの手順が心に明らかであれば、私たちが現在いかに修学すべきかを知ることができ、心が乱れてまとまらず、方向を見失い、何か法を見るたびにそれを学ぶようなことはなく、次第と手順を踏んだ修学、決まった順序に従った修行ができます。こうして自らの内なる択法覚支がすでに修習成就したことを知るのです。

択法覚支とは、現在修めるべき法に対して、一定の択ぶ力を具えていることであり、心はこの法が正であるか邪であるか、大乗であるか小乗であるか、仏法の中でどのようなレベルに属するかを理解すべきです。自らの智慧レベルに相応する法に遇った時、正しい択ぶ力を具え、正しい択びを下すことができれば、択法覚支が生じ、択法眼を具えたことを示します。

択法覚支があれば、どんな法に遇い、どんな人が法を説いても、一定の弁別力と択ぶ力があります。この師の説く法は大乗か小乗か、正道か邪道か、仏意に合致するか、彼自身の智慧レベルはどこまで達しているか、自らや衆生が我見を断つのを助けられるか、自らや衆生が心を明らかにし本性を見るよう導けるか、これらを弁別し択ぶために一定の択法眼を持つべきです。この法を修めるかどうか、いつ修めるか、自らの心に一つの尺度を持ってこそ、正しい択びを下すことができます。

非常に高深な法に対して、一時的に択ぶ力がないのは正常なことです。ある人々は、自らのレベルよりわずかに高い法に対しても、一定の択ぶ力を具えていますが、この択ぶ力は確かに大きくはなく、十分ではありません。択ぶ力は強大とは言えませんが、大まかな弁別ができれば十分です。

第三に、精進覚支です。択法覚支がなければ、択法眼をまだ具えていない場合、精進できるでしょうか？ 真の精進はできません。例えば二つの道があり、その一つが正しく、もう一つが正しくない場合、もし間違えて選べば、南轅北轍（目指す方向と逆に進む）となり、精進の方向が間違っています。精進すればするほど正道から遠ざかるのではないでしょうか？ ですから、精進覚支が生じる前に、択法覚支を具えるべきです。

正しい修行の道・修行の法を選択した後、あるいは明師を選んだ後に初めて、ある法を精進して修行したり、ある師に従って精進して修行したりできます。これが正精進です。もし択法覚支が完成しておらず、正しくない仏法修行の道を選んでしまったら、精進すればするほど精力を浪費し、時間を無駄にします。これは邪精進です。一方、正精進であれば、精進すればするほど智慧の成就が得られます。

精進には多くの面が含まれます。例えば菩薩道を修行する場合、布施・持戒・忍辱・禅定はすべて精進すべきです。いかなる法でも、心を明らかにし本性を見る方向に向かうものであれば、精進して修行すべきです。これが精進覚支です。内なる精進は意根の精進であり、これが真の精進、究極の精進です。外なる精進は意識の精進であり、まだ真の精進ではなく、引き続き意根を熏習する必要があります。

第四に、喜覚支です。精進をしばらく続けた後の結果は何でしょうか？ ある法の修学方向が正しければ、一種の喜楽の心が生じ、学べば学ぶほど心は喜び、ますます法悦に満たされ、学べば学ぶほど成就感が増し、内心は一種の軽微な解脱の功徳を得ます。いわゆる喜楽とは、一つは内心の喜悦、もう一つは法に対する愛着であり、これが喜覚支です。

もし長い間修行しても、心の喜覚支が始終生じなければ、修学がまだ力になっていないか、あるいは精進度が足りないか、選んだ法が間違っているか、念覚支が成就していないことを示しています。法を正しく学べば、一定の時が来れば必ず喜覚支が生じ、内心は喜楽に満たされます。なぜなら身心がすでに利益を得ており、利益を得なければ喜楽の心は生じないからです。例えば自らがある物を得て、自らにとって非常に役立つと思えば、心は喜びます。もしこの物が役立たない、あるいはあまり役立たないと思えば、心は喜びません。

第五に、倚覚支（くつろぎかくし）です。内心に喜悦が生じた後、どのような現象が現れるでしょうか？ 煩悩が抑えられ、五蓋が軽減し、その後内心に軽安の覚受が生じます。これが倚覚支です。この「倚」は寄りかかり安らぐ意味であり、身心ともに安らぐことを表し、内心の軽安を意味します。この時点に至れば、修めれば修めるほど心は軽く自在になり、ますます解脱を感じ、身心はますますリラックスし、持続できれば倚覚支が成就したことを示し、持続できなければ倚覚支が退失したことを示します。

倚覚支は軽安覚支とも呼ばれます。軽安とは、内心が非常に軽く安らかで自在であり、身体が軽やかで重くないことを指します。身と心は互いに依存し合い、互いに寄り添っています。身体に変化が現れれば心も変化し、心に変化が現れれば身体も変化し、身心は相応します。心が喜楽あるいは軽く自在であれば、身体は軽やかにふわふわとし、身体が軽やかにふわふわとしていれば、心は軽く愉しいものです。身体が良くない状態であれば、心境も愉しく軽く自在にはなりません。禅定が現れた時、身体の覚受は非常に軽やかであり、心は必ず非常に幸福です。法を学び非常に幸福な時、身体は必ず軽く安らかです。

禅定とは身体と心の両方が定に入ることを指し、一つでも欠ければ禅定とは言えません。身体を離れて定に入ることも、心を離れて定に入ることもできず、両者は互いに補い合います。禅定は人に一種の軽安・軽やかさ・自在な感覚をもたらします。いわゆる軽やかさとは、色身が軽やかで重くなく、同時に心も愉しく快適で、心量が大きくなり、軽安の覚受が上界と相応し、人間の本地から離れる傾向があることを指します。これは定の兆候です。多くの人はまだこの状態に修まっておらず、身体は依然として重く、内心にも喜楽・軽快・自在・解脱の感覚が生じていません。これは修行がまだ力にならず、法にかなっていないことを示しています。

軽安の覚受が現れるまで修まると、行住坐臥の状態は以前とは異なります。心の状態は顔の表情や身体の姿勢から見て取れます。ですから、ある人に道があるかどうか、どこまで修まっているか、心を明らかにしているかどうかは、明眼人が一目見ればわかります。過去の禅師たちは皆その慧眼を持っており、弟子が参禅がある日、満面春風の笑みを浮かべて歩いてきて、全身に悟りを得たかのような気勢が漂っていれば、師匠は弟子が何も言わなくてもわかったのです。証道には目印があります。我見を断ち証果し、心を明らかにしたと言いながら、身口意が以前と全く同じで、少しの違いもなく、ましてや以前より劣り煩悩が重いということはありえません。心を明らかにし本性を見たばかり、我見を断ったばかりの時の身心の状態は、他人が見れば以前とは違うことがすぐにわかります。倚覚支に修まった時も同様で、身心に変化が現れます。

第六に、定覚支です。倚覚支が成就した後、禅定が現れます。いわゆる禅定とは、一つは法に対する決定、もう一つは身心の寂静であり、身体は安らかに乱れず動かず、心は専一に深く細かく思惟し散乱せず、動かない状態にあります。いわゆる定とは散乱せず、法に縁って深く入り込み、外界の干渉を受けず、心が法に住することを指します。この二つの定がともに具わって初めて、完全な禅定と言えます。

未到地定が具足するまで修まると、心は比較的落ち着き集中し、法義を思惟する時、すぐに心を落ち着かせ法義に深く入ることができ、焦り落ち着きがなくならず、文字の表面に浮かんだまま深く入り込めないということはありません。この状態に至れば禅定は成就し、足を組めるかどうかに関わらず、内心は禅定と相応し、行住坐臥においても定を持つことができ、こうして仏法の深みに入ることができます。これが定覚支です。

倚覚分の段階にはすでに初歩的な定があります。前段階の倚覚分が修まっていなければ、後の禅定は現れません。たとえ無理に長時間座っていても、倚覚分がないため定に入るのは困難です。倚覚分があって初めて入定が容易になり、行住坐臥に禅定があれば、身体の状態は定が現れたことを示します。

ですから、喜覚支と倚覚支が修まって初めて定覚支を持つことができます。定は喜と倚という二つの覚分によって引き起こされ、その前には精進覚分・択法覚分があります。これらの一連の覚支が後の各覚支を引き起こし、一つひとつ深まっていくのです。前の覚支がなければ後の覚支はありません。もしある人が証果したと言いながら、これらの現象が何もなければ、何を証したというのでしょうか？ もしある人が心を明らかにしたと言いながら、これらの身心上の相貌や覚受の状態が何もなければ、何の心を明らかにしたというのでしょうか？ ですから証果したかどうか、心を明らかにしたかどうかは、経験者には隠せません。その身心の状態を見れば一目瞭然です。たとえ一言も話さなくても、その顔色や表情が法を得たかどうかの心境を表しています。道があるかどうかは、口を開いて話せばさらに判断でき、明眼人には隠せません。

第七に、捨覚支です。禅定が生じた後、さまざまな心念が降伏され、心は平等の捨境に住することができ、苦もなく楽もなく、喜びも悲しみもなく、平々凡々としており、貪り執着もせず瞋りもせず、内心は清く静かです。捨覚支の「捨」は捨て去るという意味です。もともと何を捨て去る必要があるのでしょうか？ 心に喜びや楽しみ、貪りや瞋り、粗重な覚観思惟、散乱や動揺があるならば、それらをすべて捨て去り、捨受に至る必要があります。二禅以前にはまだ覚観があり念があり、心には喜楽受がまだ捨て去られていません。四禅に至れば、捨念清静、一つの念さえもなく、さらに捨て去った状態となり、捨念清静と呼ばれます。

心に苦受や楽受があるのは散乱です。心に念が絶えず、思想や憶念が絶えないのは散乱です。禅定が生じた時、苦受が捨て去られ、楽受が捨て去られ、粗重な覚観が捨て去られ、散乱した思想が捨て去られ、内心の過去への追憶が捨て去られ、心念が澄み切ると、心は清らかに静まります。これが捨覚支です。七覚分が最後まで修まると、内心のすべての繁雑さや粗重さを捨て除き、捨覚支が成就します。

このような状態において、思惟観行する仏法が初めて心に入り、意識の思惟が深く細かくなり、意根が専心して意識の思惟の過程と結果を考量し、初めて熏習を受け入れ、智慧が生じます。内心が絶えずかき乱され、清静でなければ、仏法の深みに入れず、熏習を受けられず、智慧の生起もありません。捨覚支が生じた時、心は平静であり、波のない湖水のようにさざ波一つ立ちません。そうして初めて仏法が内心に浸透し心田を潤し、智慧の苗を生長させることができます。もし内心が常に喜楽で満たされ、定力が足りず、心が比較的浮ついていて、観行が不十分であれば、仏法は内心に深く入り込めず、証果して智慧を開くことはできません。

清浄な心念は捨心であるべきです。ある仏教修行者が念仏の境地が良い時、定中に仏菩薩が現れ、心は非常に喜びます。もしこの心境を解消できず、常に仏菩薩の相を好んで執着すれば、心は清浄でなくなり、魔境に入りやすくなります。ある人々は修行中、心に常に悲しみが生じ、自らを悲しみ、衆生を悲しみ、世界はすべて苦であると感じ、苦しみに耐えられません。これは悲魔に住しており、心念も清浄ではありません。修める最後には悲と喜という二つの心念をすべて捨て去り、一種の平静で淡々とし安定した平等の心の状態に住して、初めて仏法の深みに入ることができます。その最も正しい心念の状態に住して、初めて観行が成就し、それによって我見を断ち心を明らかにし証悟することができるのです。

七覚支は一環一環がつながっており、前の環がなければ後の環はありません。これらの前段階の道をすべて歩み終えて、最後に初めて我見を断ち証果します。これは証果の前行条件です。ですからこれらの経験が何もなければ、我見を断つことはできず、どの覚支も生じていなければ、我見を断つことも不可能です。一度も精進したことがなく、一度も喜楽の心が生じたことがなく、身心が一度も軽安になったことがなく、法に対する認知がまだ深くなく、観行が成就できません。特に一度も観行したことがなければ、なおさら我見を断つことはできません。ただ三果・四果の人が再来し、今世で仏法に遇い、わずかに思惟を加え、キーワードとなる一言を聞き、わずかに思惟観行を加えるだけで証果でき、一つの法ごとに反復して思惟観行する必要はありません。初めて証果する人は、必ず反復して細かく深く観行し、七覚支をすべて深く修習し、かつすべて修習成就して初めて我見を断つことができます。たとえ三果・四果の人が再来しても、仏法に遇った後、これらの覚分を急速に生じさせ、その後初めて証果できるのです。

無始劫来初めて我見を断つ人にとって、これらの覚分が生じるのは非常に非常に遅く、持続時間も非常に長く、各覚分が非常に堅固で非常に安定して初めて次の段階に入れます。前世ですでに証果した再来人はこの必要がなく、七覚分の生起は次々と非常に速く、舎利弗や目犍連のような大阿羅漢たちは一瞬で完成し、禅定も瞬時に生じ、彼らの観行は一念の間に成就し、頭の中であっという間に完了します。なぜなら彼ら前世ですでに七覚分を完全に具えているからです。しかし私たち今世は初めて修行を始めるため、必要な時間はもう少し長くなります。もし七覚分が成就せず、修まっていないか、修まっても持続する間もなく消えてしまったら、我見を断つことはできません。もしどうしてもそう言うならば、それは妄語です。証果した人のその身心の外的表現は、以前と比べて確かに変化があります。なぜなら、畢竟、初歩的な解脱の功徳受用を得ているため、身心は必ずある程度変化するからです。

仏は言われました：あるいは内法において法を観じて住し、また外法において法を観じて住し、また内外法において法を観じて住す、と。七覚支の法を観ずる時、内なる七覚支の法と外なる七覚支の法を観じ、さらに内外の七覚支の法を同時に観じます。内なる七覚支の法とは、内心深く比較的隠微な意根が修める七覚支であり、外なる七覚支の法とは意識が修める七覚支です。そして内外の七覚支を同時に観行して住します。またこれらの法が生じるのを観じ、心念が法に住するのを観じ、そしてこれらの法が滅するのを観じて住し、同時にこれらの法の生滅を観じて住し、最後に心に一つの念があり、すべて七覚支の法の念となります。さらにこれらの法の念を捨て去り、心を何もない状態に住し、空の状態に住し、心の中のいかなる念も空じ去り、心が何にも依らず、このように住します。これも捨覚支です。各種の観行の後には、心に念じ想うものを捨て去り、捨念の中に住し、最後に捨念も除いて初めて究竟となります。

かくして、七覚支の法は修め終わり、これを七覚支の法を観じて住すと言います。

仏はこの経の中で七覚支を内なる七覚支と外なる七覚支に分けられました。真の内心深く生じる七覚支は意根の七覚支分を指し、表面に生じる七覚支分は意識層面の七覚支分を指します。意識によって生じる外なる七覚支は、実際にはまだ意根の内なる七覚支に熏習されていませんが、真に七覚支を生じさせるには、最も重要なのはやはり意根の内なる七覚支です。

念覚支は意識の外なる念覚支と意根の内なる念覚支に分けられます。意識が外なる念覚支を生じさせても、もし意根が意識によって熏習されることを望まなければ、意根は依然として外へ向かってあちこち攀縁散乱し、意識が念じる法義に縁ろうとしません。意根に念覚知がなく、意識が念じている法義を念じなければ、意識の念覚支は作用せず、散壊してしまいます。なぜなら意根に熏習されていないため、意根の内なる念覚支が成就せず、そうなると後続の他の覚知も現れず、証果して我見を断つことはできません。念覚支が真に成就した時、意識の外なる念覚支があるだけでなく、意根の内なる念覚支の成就も必要です。この二つは非常に重要です。意根の念覚支が現れて初めて、後の覚支を促すことができるのです。

意根がもし念々と修める法を離れなければ、毎日持続的に法義に専心して思惟でき、食事や睡眠の時も法を念じ、法義の思惟を離れません。このような念覚支が初めて究竟です。したがって内なる覚知支と外なる覚知はどちらも欠かせません。また例えば意根が四聖諦の法を修めたいと思えば、それは念々と四聖諦の法に縁り、四聖諦の法をはっきりさせたいと願います。意識心は意根に協力し、行住坐臥に関わらず、念々と四聖諦の法義に集中します。なぜなら意根の心念は非常に堅固であり、意識を引きずって必ず意根に随順させるからです。この堅固な心念こそが意根の内なる念覚支です。

ただ単に意識が具える念覚知だけでは、意根が至る所で攀縁するために断たれてしまいます。ですから初歩的な成就は意識に落ち、意識の念覚知が意根を熏習することに成功すれば、意根の内なる念覚知は成就できます。したがって真の成就はやはり意根に落ちます。以上から、一切の法は意根に熏習されて初めて成就し、意根に熏習されなければ、すべて意識層面の修学に過ぎず、法義を証得することはできません。

択法覚支は意識の外なる択法覚支と意根の内なる択法覚支に分けられます。外なる択法覚支が先に出現し成就して初めて、意根を熏習し、内なる択法覚支が出現し成就できます。意識の外なる択法覚支は断続的であり、決定的な作用はなく、真に修学すべき法を選択する時にはまだ躊躇します。一方、意根の択法覚支が成就した時、自動的に自覚的に正しい仏法を選択して修学し、道を間違えたり偏ったりすることはありません。

意根の択法覚支とは択ぶ性質であり、意根の思心所の作用によるものです。意根の思心所は非常に敏捷で速いです。例えば突発的な重大事故が発生した時、意識の思惟択びはまだ生じていません。この時、意根の択ぶ性質が直接作用し、閃くように避けたり他の行動を取って危険を回避します。一連の行動が終わった後で、意識はようやく反応します。もしこれが分かれ道でどの道を行くか択ぶ時であれば、意識がまだ考慮する間もなく、意根はその思心所に従って択びを下します。

また例えば同時に三つ四つの処理が必要な緊急事態が発生し、意識が乱れて択びがつかない時は、意根の思心所に頼って行動を択び取ります。意識は意根に協力して造作するしかなく、意識はもう考慮や択びができません。しかし意根の択ぶ性質は、やはり意識が絶えず熏習して、多くの法において初めて正しい択ぶ性質を持つことができます。ですから意根が択法覚支を具えて初めて、私たちは精進して法を学べます。もし意根がまだ択法覚支を具えず、ただ意識だけが択法覚支を具えていても、やはり駄目です。

精進覚支は意識の外なる精進覚支と意根の内なる精進覚支に分けられます。一切の法の修学において、もしただ意識だけが精進して学ぼうと思い、内心深くの意根は精進したくないならば、精進して修習することはできず、この法は修められません。例えばある人々は表面上は修行に非常に努力しているように見え、多くの本を読み、多くの仏法を学んでも、意根が興味を持たず、深く考えず、学んだ法を知らず理解しなければ、意識の修習は走馬灯のように表面的で、意根は心ここにあらず、結果として何もはっきり学べません。また例えば学生が先生の授業を聞く場合、真剣に聞かなければ試験に合格しないと知り、表面上は先生の授業を真剣に聞いているように見えても、内心はどうしてもあれこれと考えてしまい、本を読む時は一目十行で無理に暗記しても覚えられず、一つの授業が終わって学生に何を学びどんな心得があるか尋ねても、学生は何も答えられません。ある学ぶことが好きではない小学生はこのようで、机のそばに座って非常に熱心に授業を聞いているように見えても、意根は心ここにあらず、思想はどこへ飛んで行ったか分からず、先生の声は左の耳から入り、右の耳から直接出て行き、まったく意根に留まらないため、無駄に学んだことになります。

意識心の表面的な精進は、意根に深く入っていないため、外なる精進、偽りの精進です。ですからいかなる法も、意根の内なる精進があって初めて成就できます。意識の外なる精進は浮き草のように漂い定まりません。ただ意根の内なる精進が成就すれば、参禅中に意識が他人と話したりお茶を飲んだり、他のことをしても、意根の内なる精進に影響せず、意根は自然に念々と参禅を続けます。参禅する時、あるいは思量する時、意根は意識と同期しても、意識と異なる場合もあります。しかし意根と意識が同期して一緒に参禅するのは、意識と意根が単独で参禅するより深くなります。静座参禅を行い参禅と組み合わせ、意根と意識が同時に一つの法に専念すれば、思惟はより明らかになります。この時は心を尽くし意を尽くし、意識は他の法塵に気を散らす必要がなく、意根は意識からより多くの情報を受け取る必要がありません。活動中の意根と意識は気が散りすぎ、十分に集中していない時、静中の思惟より浅くなります。要するに、意識と意根が同期して精進して初めて、真の精進です。

喜覚支は意識の外なる喜覚支と意根の内なる喜覚支に分けられます。まず意識が法義に対して喜楽心・愛楽心を生じさせ、その後意根を熏習し、意根に法義に対しても喜楽心・愛楽心を生じさせます。意識の喜覚支は比較的浅く、瞬時に消え、長続きせず堅固ではなく、身心の変化をもたらしません。一方、意根が生じた喜楽心は比較的深く堅固で、全身心を喜楽で満たします。そうして初めて後の倚覚支が生じ、身心ともに軽安になります。意識の喜楽と意根の喜楽には違いがあります。意根が喜楽の時は笑顔がこぼれ、目や顔の表情に意根の喜楽が表れます。意識の喜楽にはある種の敷衍や作為の意味があり、誠実ではありません。

倚覚支は意識の外なる覚支と意根の内なる覚支に分けられます。意識が粗重な煩悩と蓋障を降伏させ、軽安と清凉を生じさせ、さらに意根を熏習し、意根も粗重な煩悩と蓋障を降伏させ、身心ともに軽安で快適になります。その後、禅定を発起します。

定覚支は意識の外なる定覚支と意根の内なる定覚支に分けられます。意識が禅定を生じさせた後、意根を引っ張って定まらざるを得なくすれば、こうして内外の定覚支が生じます。もしただ意識の定覚支だけで、意根の定覚支がなければ、意識の定覚支は長続きせず堅固でなく、必ず散滅してしまいます。意根に定覚支がある時は、念々と定中にあり、散乱せず昏沈せず、思惟は細かく、真実の智慧を生じさせることができます。定覚支には二つあります。一つは修行する法に定まって動揺しないこと、もう一つは禅定を発起し、深く定に入り、専精に思惟し、離れず捨てないことです。定覚支が比較的堅固に保たれた時、捨覚支を修めることができます。

捨覚支は意識の外なる捨覚支と意根の内なる捨覚支に分けられます。禅定が生じた後、定水の潤いの下で、意識と意根の心念は次第に清浄に澄み切り、雑念が除去され、心中に留まる法の念も次第に軽減し、最後に心中に凡ての念を捨て去り、清く浄く、まったく掛け隔てがなくなります。最初は意識が心念と覚観を捨て去り、続いて意根も心念と各種の知見を捨て去り、喜ばず厭わず、平和中庸となります。真の捨念成就は意根の成就によるものです。意根が無念を望めば無念となり、意根が執着する時、その心念は意識では制御できず、しかも意根に協力して念を生じさせます。意根が喜楽心・憎しみ心など一切の心行を捨て去って初めて、正法に深く入り、参究に専念できます。意根が捨念清静の時、六識は波静かで浪もない状態です。

最後に意識と意根が念々と七覚支の法となり、さらに心中の七覚支の法をすべて排除し、いかなる一法にも住さず、こうして捨念清静となります。このような修行方法に依り、心に一法も住さず、意根が如来蔵のように一法も執着せず、空々として何もない状態に至れば、最後に究竟して仏となります。修行とは契機に応じて契い出す方法であり、手に刺さったトゲを針で取り除くようなものです。トゲを取り除いた後、針は用済みとなり、針を再び捨て去ります。仏法で世俗法を取り除き、深い法で浅い法を取り除き、さらに上の法で深い法を取り除き、最後に一切の法を捨て去れば、成就します。

仏を学び修行することは、仏法で衆生の無明を破ることであり、より深い法でより深い無明を破ることです。無明がすべて破られれば、仏法を修める必要はなくなり、仏法はただ衆生を度するために用います。意識の外なる捨覚支が心中の法を捨て除き、意根の内なる捨覚支も心中の法を捨て去った後、心は空っぽとなり、この時は何の念もありません。捨念清静となり、甚深な三昧に入ります。定が成就すれば智慧は成就し、定中で観行すれば法を証得できます。後の修行は相続して如幻観・陽炎観・如梦観・镜像観などすべての甚深な三昧境界を証得する必要があります。