四念処の観行体験
第五章 観行問答(2)
二十一、質問：今日の午後の坐禅で、気機が速やかに発動し、身体がふわふわと浮かぶような感覚で、まるで虚空と融合し、内も外もなく、身体、目、胸部などの部位がまるで呼吸しているかのようでした。それは開放的な呼吸で、人は空中に浮かんでいました。心に一つの想念が浮かぶと私は故郷に戻り、ある力が私を押し、私は後ろへ飛ぶように後退し、心に浮かんだ想念で自分が死んだと感じました。しかし私はそれを気にせず、死んでも構わないと思いました（心の中では第七識に任せようと考えていました）。その後は後退しなくなり、月明かりが明るく大地を照らしているのを見ましたが、それも気にせず、最後に坐禅を終えましたが、身体は終始ふわふわとした感覚でした。
回答：身体のこれらの感覚状態は全て禅定の境地です。心が静まった後、身体の四大は自然に変化し、身体は軽安を感じ、まるで空中に浮かんでいるかのようになります。色身の変化がさらに心の変化を促します。心が境地の中で転じるのは、一種の定境であり、心が空になって初めて現れる状態です。それを気にしないのが正しいです。定境に入る時間は長くしすぎず、定中での観行を主とし、観行を主軸とします。
二十二、質問：私は観行を進め、身体の大部分の感覚が存在せず、呼吸も非常に微弱になりました。さらに観行を続けると、身体も呼吸も感じられなくなり、真っ暗闇の中に入りました。この時、どのように観行を続ければよいですか？
回答：あなたは定境に入ったのです。意識が微弱になり、呼吸を観ることができなくなりました。もし観行を続けたいなら、心を定境から引き出し、呼吸に戻す必要があります。心はやはり呼吸に縁（よ）って、呼吸の状態を観察し、呼吸がどれほど微弱でも観続け、粗い呼吸から胎息を観るようにします。定境に入ってはいけません。定慧等持（じょうえとうじ）によって初めて我見を断ち証果を得られます。定に偏るのは修身に有益ですが、仏法修行の目標ではありません。
二十三、質問：呼吸を観る時、意識が観ながら同時に他の妄念を監視しています。このような修行は正しいですか？
回答：これは意識が想念を追いかけ、想念に転じられている状態です。念は本来虚妄であり、留めておくこともできません。妄念を監督するのは無駄な努力であり、妄念を気にする必要はなく、自生自滅に任せ、心を刃物の刃のように有効なことに使いましょう。もし意識が他の妄念を監視せず、呼吸のみに集中すれば、禅定がより速く進むか試してみてください。
二十四、質問：昨日、呼吸を観ていた時、息を吐く時に気息がとても長く感じ、海底輪（会陰部）あたりまで達したようです。これは正常ですか？
回答：これは正常な現象で、気息が丹田を経て海底輪に到達したのです。気脈の運行が比較的良く、心が清浄で、身体に障害がないことを示しています。気息は全身の各所から発散し、全身の各所からも浸透して入り、身体表面の毛穴からも気息が出入りします。気息だけでなく、身体の中の物質と周囲の環境中の物質、四大は全て互いに交流し、互いに影響し合い、互いに薫染（くんぜん）し合っています。これがいわゆる磁場であり、双方向の磁場です。ですから、各人は周囲の環境に対して責任を持ち、正向のエネルギー、正エネルギーを発散させるべきです。同時に負のエネルギーや良くない磁場を避けて、初めて正気が満ちあふれるのです。
二十五、質問：坐禅中にお腹にガスが溜まった感じがあり、排出もできず消化もできません。どうすればよいですか？
回答：坐禅は身体を調理できます。身体の中のゴミ、老廃物、毒物は廃気の形で排出されます。もし排気したいのに出せないと感じるなら、身体の中にまだ詰まっている場所があるからで、湿気が詰まっている可能性があります。熱量の大きい飲食を摂るか、熱い生姜湯を飲み、身体を温めて寒気を追い払えば、廃気や膨満感は排出されます。
二十六、質問：坐禅中はただ呼吸を観察し、なるべく呼吸を導くことに参与しないようにしていました。突然、ほんの少し気づいたのですが、この呼吸システムは自動機械のようで、わずかに死肉のような塊を感じました。これは何という現象ですか？
回答：これが修道の進歩、修道の初步的な効果です。定中観行が求めているのはまさにこの効果です。今後さらに多くの新しい発見があるでしょう。このような量変が一定の程度まで蓄積されると質変に到達します。質変とは智慧の観照が生じることで、次第に五陰身（色受想行識）が全て自動機械のように虚偽で幻化したものであり、自由にならず、全てが無常で無我であることを発見し、最終的に我見を断つことができるようになります。ですから観行はただ単純に観ることであり、現量（げんりょう：直接知覚）で観ることです。意識の主張や考えを加えずにいると、次第に無始劫（むしごう：無限の過去）以来発見できなかった事実と真理を発見するでしょう。真理を発見するには、ただ注意深く観察し、ただ観ている法に集中するだけで、日が経ち功が深まれば、自然に成就し、法に含まれている事実が現れてきます。
二十七、質問：呼吸を観る後半の時間帯に、背骨がピンと引っ張られるように感じ、時々百会穴（頭頂）に気流を感じます。これはどういうことですか？
回答：これは心が静まった後、気息の運行に障害がなくなったためです。気息の運行が順調になり、気脈が丹田から尾閭穴（尾骨部）へ、さらに尾閭穴から背中の督脈（背骨に沿った経絡）を上昇して運行し、背中を真っ直ぐに伸ばします。気脈がさらに頭部へ上昇し、百会穴を衝撃し、最終的に百会穴から体外へ出ることもあります。これは身体の任脈（体の前面中央の経絡）と督脈が通じていることを示し、身体が比較的健康で、心も静まり、禅定が良い状態であり、これは四念処観行に有利です。
二十八、質問：呼吸に縁（よ）り、離言（言葉を離れた）の状態を保つ方法と、あるいは気息が鼻、五臓六腑、丹田などに入ることを観想する方法、二つの観行方法にはそれぞれどのような利点と欠点がありますか？
回答：最初の方法は四念処修行の規則に合致し、禅定を生じやすくします。二番目の方法は心念が動くことが多く、心が乱れやすくなります。初心者で定力が浅く慧力が弱い者は力を発揮できず、観想がうまくいかず、心が散動しやすく、禅定を増長しにくいです。定力が深く観慧が強い者は修めれば修めるほど定力が深まり慧力が強まります。二番目の方法は仏法として気を運行させることはできますが、導きが良くないと身体が問題を起こしやすくなります。最も安全な方法は気息の自然な運行に任せることであり、経験者が行うことができます。観行を始める際はなるべく意識で気息を導かず、ただ観察するだけで十分です。呼吸の運行と変化の過程を観察し、その過程全体をより微細に観察すれば観察するほど、禅定と智慧が生じやすくなります。
二十九、なぜ禅定中の観行は智慧を生じて解脱を得られるのか？
質問：観はどのようにして慧を生むのですか？例えば呼吸を観る場合、初期には呼吸の動的な行跡（動き）しか観られず、観注力を高めるだけであり、智慧は生じません。禅定が極度に深まり粗い呼吸が停止して初めて、呼吸が無常の法であることを証得します。しかし、人の呼吸が終には停止する無常の法であることは誰でも知っています。また例えば白骨観では、私たちは坐禅して観なくても、誰でも人はいつか必ず死に、人の屍骨は塵となり虚空に帰することを理解しています。私が理解できないのは、この誰でも理解している道理をなぜ観る必要があるのか？またそこからどのような智慧を得るのか？
回答：意識は何でも理解していますが、その理解が何の役に立つのでしょうか？意識は貪瞋痴の煩悩を持つべきではないと理解し、煩悩の業行を造作すれば悪報があると理解しています。しかし、意識がそのように明らかに理解していても何の役に立つのでしょうか？意識はまたどうすれば仏になれるかも理解しています。そのような理解が何の役に立つのでしょうか？各人の意識による全ての理解は、結局何を解決したのでしょうか？皆、衆生は死んでは生まれ生まれては死に、色身は捉えられず頼りにならないと知っていますが、それでも相変わらず色身に貪り執着して離さないではありませんか？ ですから意識の種々の理解は全て偽の理解で真の迷いであり、何ら実質的な問題も全く解決できません。
もし、身口意の行いを主（つかさど）る意根が理解していなければ、意根はどうして主として無貪瞋痴煩悩の清浄な業行を造作しないでいられるでしょうか？どうして主として正しく道理にかなった方向と目標を選択し仏法を修学できるでしょうか？意根が呼吸などの五陰の活動が生滅無常であると理解しなければ、どうして五陰無我を証得できるでしょうか？意根が五陰無我を証得しなければ、どうして主として無我の清浄な業行を造作できるでしょうか？清浄な業行がなければどうして仏になれるでしょうか？意識は人が最終的には一つの白骨になると理解していても、意根は理解していません。意根は身体を執着し、身体を我とし、生死を流転させ続けます。
したがって、精勤して禅定を修習せず、精勤して呼吸を観察せず、精勤して白骨観を修習しなければ、たとえ意識がどれほど理解していても、結局無我になることはできず、主として解脱を得ることはできません。全ての禅定の修習と観行の功夫は、意根を薫染（くんぜん）し、意根に理解させることを促しています。意根が一旦理解すると、三昧の智慧の境地が現れます。この種の智慧があって初めて心解脱、智慧解脱、智慧成仏が可能になります。意根が理解しなければ三昧の智慧の境地はなく、それでは解脱を得られません。もし定を修めたくなく、精勤して観行したくなく、ただ意識の知解に満足するならば、これは生死の業障凡夫と異なるところがなく、業種が変わらなければ、命終には依然として業種に随って生死輪廻の中で苦報を受け、因果の法則を現実のものとします。
三十、質問：坐禅を約40分間続けた時、両目から涙が流れ、ずっと口元まで流れ落ちました。以前は片目だけ涙を流していました。これはどうすればよいですか？
回答：目は肝臓と深く関わっています。目から涙が出るのは、一つは肝臓病を排出する現象であり、二つ目は気脈が後脳の勝義根（微細な感覚器官）を通り、目の病気を排出したためです。もし目やにが出るなら、肝火（肝の熱）が排出されたのです。具体的な状況に応じて対処することもできますが、気にせず、静坐を強化し、気脈を自然に運行させ、全ての病障を排除させることもできます。
三十一、質問：坐中に骨の関節のつなぎ目で氷が溶けるような感覚、あるいは溶けた氷水が一箇所からゆっくり流れ出るような感覚があり、清涼感なのか何なのかはっきりしませんが、なかなか気持ち良いです。これはどういう状況ですか？
回答：これは気血が関節部を通り身体を調理する自然な反応です。もともと関節部に寒湿気や瘀堵（血行不良による詰まり）、あるいは老廃物が詰まっていたところに、気血が運行し、いくらかの寒湿気と老廃物を連れ去るため、関節部が疏通（すじゅう：通りが良くなる）され、気持ち良く感じられるのです。同時に病気による不快感も混ざっています。あなたの身体は比較的健康で、病障は深刻ではありません。深刻な場合は痛みを感じ、場合によっては足を組むことすらできなくなります。
三十二、質問：私は呼吸を観る過程で、色身全体が非常に大きく頑丈に感じられ、呼吸の状態は観られなくなりました。しかし仏像が飛び出してきて、仏号を唱えることができました。ここ数日呼吸を観ていてこの状態が二度現れ、坐禅を終えた後は人も非常に楽に感じましたが、以前よりずっと寒さに弱くなりました。これはどういうことですか？
回答：身体が大きく頑丈に感じられるのは、欲界禅定に入ったのです。欲界禅定があれば欲界天人の身体が現れます。天人の身体は大きく頑丈で軽く快適でふわふわとしています。定境に入ると、境界像が現れることがあります。例えば仏像が現れるのは、心が清浄で仏を感応したのです。定境に入った後は、定の中に現れた境界に注意が向くため、呼吸を観られなくなりました。全ての境界は虚妄であり、貪り執着してはいけません。そうでなければ偏りやすくなり、境界に引きずられ、帰る道がわからなくなります。たとえ定中に仏が現れても、同じく虚妄であり、執着してはいけません。
古代の文喜禅師が食事の支度をしていた時、飯釜の上に文殊菩薩が現れました。禅師は飯杓子を手に取り振り回し、文殊菩薩を追い払おうとしました。文殊菩薩は言いました。「修行して三大阿僧祇劫（無限の長い時間）にもなるのに、老僧に嫌われるとは」。これは文喜禅師の心が空で相に着かないことを称賛した言葉です。しかし、心が空でなく悟っていない人は、決してこのようなことをしてはいけません。心が空でなければ仏菩薩の相があり、もし仏菩薩に不敬なことをすれば罪過があります。悟った人は心中に相がなく、追い払うのは仮の相であり、不敬の過ちはありません。
人が禅定中、意根が身体を執着しないと、全身が通り、毛孔が微かに開き、冷気が身体の中に入り、寒く感じます。寒さを感じるのは、禅定中に気血が通じ、毛孔が開き、虚空の空気とより密接に接触するためです。この時は少し厚着をし、坐禅する時は腰や脚をよく覆いましょう。気脈が完全に通じれば、寒さを感じなくなります。
三十三、質問：なぜ私は静まるとすぐに呼吸が短く、遅くなったと感じるのですか？初め心が静まっていない時は、呼吸はまだ比較的長く感じられました。静まった後、身体に自由に呼吸させると、気息が丹田まで届かないと感じます。しかし呼吸をコントロールし、わざと長く息を吸うと、また静まらなくなります。
回答：心が静まると、呼吸に集中します。この時、無意識に呼吸をコントロールしてしまっているか、呼吸を気にしすぎている可能性があり、呼吸が短く遅くなったと感じるのです。自在に定に入り心が静まって初めて、気息は長くなります。自然な呼吸の気息が短い時は、身体の気脈の運行がまだ通じていないことを示し、坐禅による定力の功夫が不足しているので、さらに坐禅による定力を強化する必要があります。
定力がないか非常に弱い時、呼吸をコントロールすると、心念が散乱しやすくなり、心が静まらなくなります。コントロールされた呼吸は自然な呼吸ではなく、正常な呼吸状態ではありません。コントロールしないのが正常な呼吸状態です。しかし身体を調整し、気脈を順調に運行させるためには、自主的に比較的集中して深呼吸の訓練を行い、気息が五臓六腑を打ち通し、ついでに禅定を深めることもできます。
三十四、質問：坐禅で観行する時、気流が鼻腔と咽喉の境界部を通ると摩擦音がし、その後喉が炎症を起こし、ずっと治りません。どうすればよいですか？
回答：その場所が詰まり気血が通じていないため、炎症が現れるのです。深呼吸で念仏する方法で調治し、鼻腔と咽喉の通路を打ち通すことができます。また喉を叩いたり、刮痧（グアシャ：皮膚をこする療法）することもできます。時々、意念が過度に集中すると、火がその場所に集まり散らなくなり、のぼせて炎症を起こすことがあります。観行する場所を変えるか、少し流動的に観行し、特に集中して力を入れないようにします。
三十五、質問：弟子は最近、坐禅を始めるとすぐに状態に入り、身体がまるで虚空と完全に一体となったように感じます。私はわざわざ感じてみると、身体の背部、肩、頭などの部位は感じられず、脚、下丹田の部位はわざわざ感じてみると、あるようでないようです。私は呼吸を観じ、呼吸も透明で虚空と融合しています。このように観じるのは正しいですか？
回答：これはあなたの禅定が良い状態であり、欲界定に入り、色身が欲界天人の色身のようになっているのです。気息の運行が良く、身体の素質も比較的良く、全身が透き通っているため、身体の重い感覚がなくなったのです。定中に身体を感じられないのは正しいことで、身体は本来空なのです。身体の物質が重い時に初めて身体の感覚があり、重ければ重いほど感覚は明らかです。身体の色法（物質）が微細であればあるほど感覚はなくなり、これは色法が心の障害であることを示しています。ですから禅定中は色身を気にせず、過分に心を悩ませて感覚を感じたり、あるいは禅定中に現れる身心の感覚に気を散らす必要はなく、回光反照（内省）し、専心して観行すれば良いのです。呼吸が虚空と合うか合わないかは、観行の方向でも目標でもありません。呼吸を観る最終的な結果は、色身無我と五蘊無我を証得し、我見を断つことです。
三十六、質問：私は今、足の関節の難関を突破できず、毎回片足坐（半跏趺坐）を50分から1時間ほど続けると、精神が状態に入ったと感じます。この時、足首の関節、膝関節、股関節が耐えられないほど痛み、長く続けられず、やむを得ず足を解き、観行に影響が出ます。この難関を突破する方法はありませんか？
回答：これはあなたの身体の気が、お尻の後ろの三角地帯、つまり八髎穴（はちりょうけつ：仙骨部のツボ）のあたりで詰まっているためです。寛骨（骨盤）の近くにも瘀堵（血行不良による詰まり）があり、気血が通りません。一般的には寒湿気と老廃物の詰まりです。以下の対処法を試してみてください：
1. 晃海（こうかい：腰を回す動作）。結跏趺坐（けっかふざ：両足を組む坐法）の状態で晃海の動作をします。まず順方向に晃らし、次に逆方向に晃らします。時計回りと反時計回りの両方を行い、一圧一弛（圧迫と弛緩）することで気血の通路を開き、瘀堵を排除できます。2. 鍼灸で瘀堵したツボに鍼を打ち、詰まった場所を打ち通し、晃海や站椿（立禅）などの方法と組み合わせます。比較的鍼灸は速い方法です。3. マッサージ。腰の後ろの三角地帯と八髎穴のあたりで、艾精油（もぐさエキスのオイル）の薬膏を塗り、繰り返しマッサージします。
4. 両脚の膝の裏にある委中穴（いちゅうけつ）の部位で、あまり硬くない小棒で点揉（てんじゅう：一点を揉む）マッサージをし、気血の循環を促進し流れを良くします。腰脚、寛骨（骨盤）などの場所に瘀堵があるので、全てマッサージします。また空拳（くうけん：軽く握った拳）で脚を叩くこともでき、大腿の内外側の胆経と肝経の二つの経絡を叩きマッサージすると、気血が通りやすくなります。
5. 適切に重要なツボを艾灸（きゅう：もぐさで温灸）し、寒湿気を追い払うと、経絡が通じます。
6. もう一つの方法は辟穀（へきこく：断食）です。身体を自行調節させると、寒湿による瘀堵は全て消え、腰脚が柔らかくなり、足を組むのが苦になりません。しばらくして、気温がそれほど暑くない時期に、再び辟穀して身体を調理することをお勧めします。一年に二、三度辟穀すれば、身体は非常に良く調養されます。
三十七、質問：坐禅の後は生命をより輝かせることができますか？
回答：もし生命をより輝かせるという思想があるなら、これは非常に重い我見ではありませんか？私という思想があることが生死の苦ではないでしょうか？五陰の生命を私とし、五陰身を喜び楽しみ、五陰身を愛着し、五陰身を継続させようと欲し、執取心を生じれば、集（煩悩の原因）を断ち苦を滅することはできず、生死の苦悩はさらに重くなり、修行に逆行します。苦集滅道の四聖諦をよく学ぶべきで、まず苦を観ることから始めます。苦を知って初めて修道心を発起し、道に入ることができます。実際、呼吸を観る道に乗った後は、五陰熾盛（ごおんしじょう：五蘊の作用が激しく苦しみをもたらすこと）の苦の結論が得られ、何か造作するものは全て苦であるとわかります。凡夫のほぼ全ての心念には一つの私が含まれ、一つの私が現れていますが、私があることが苦であると知らないのです。
三十八、質問：呼吸を観る時、どの識心が呼吸を操作していますか？いくつの識心が呼吸を観ていますか？なぜ呼吸を観る時、身体が熱くなり汗をかくのですか？熱くなり汗をかくのはどの識心がコントロールしているのですか？
回答：自主呼吸には意識と意根が同時に呼吸を調節しています。通常、意識は呼吸を調節する必要はありません。四禅定では呼吸現象がなくなります。これは禅定が非常に深く、意根が呼吸を調節しなくなるため、呼吸が停止することを示しています。もし呼吸が意根に関わらないなら、呼吸状態は永遠に同じで、変化しないはずです。
呼吸を観るのは意識であり、身識の覚知があるため、五倶意識（五感と同時に働く意識）の覚知があります。もし精力が集中すれば、意根は意識と同時に観ます。精力が集中していない時、意根はわずかに縁（よ）るだけで、集中していないため、何の感覚も考えも生じません。呼吸を観る時、意念が呼吸に随って丹田に至ると、丹田は暖かくなり、熱が発散し、自然に汗をかくかもしれません。気を丹田まで運行させ、汗をかく現象があれば、それは意根の念がすでに丹田に到達しているため、気がそれに随って丹田に至ったことを示します。意識だけではこの力はありません。これらの法は如来蔵が縁に随って現わすものであり、因縁によって生じます。必ずしもどの識がコントロールしているとは限らず、もしコントロールする心があれば、心念は分散し、禅定は浅くなります。
ある法は非常に深遠で観察が難しく、私たちの現在の修行段階では何の役にも立たないので、無理に探求する必要はありません。集中して今できることに取り組み、林の中の二羽の鳥（未確定の大きな利益）より手の中の一羽の鳥（確実な小さな利益）の方が良いのです。我見を断つことができるのが真の力量です。
三十九、質問：修行が精進した後、心の中に反転現象が現れるのはどういうことですか？
回答：修行が非常に精進すると、業障が現前します。心が全て修行に向かい、世俗の法に向かわず、自分自身の以前の習気に逆行するため、意根は非常に抑制され、修行の進度についていけず、心の中が苦しく感じられ、修行したくなくなり、反転現象が現れます。これは意根が反抗しようとしているのです。意根はあまり精進したくなく、以前の習慣とあまりに差がありすぎ、自分の意思にあまりに背くことを望みません。意識は意根を抑えきれないため、行動上では懈怠（けたい：だらけること）や散漫な現象、あるいは心が苛立ち落ち着かない現象が現れます。このような状況が現れた時は、自分の心理を注意深く観察し、背後にある真の原因を探し、適切に対処する必要があります。心の中でさらに道理を話し、世間の苦と修行の重要性を思惟することもできます。あるいは一時的に意根に随い、リラックスし、神経を張り詰めすぎないようにします。
修行は琴を弾くようなものです。琴の弦はいつも張り詰めてはいけません。張り詰めすぎると切れてしまい、身心が修行の進度についていけなくなり、少しリラックスさせる必要があります。弦が切れて長い間回復できないよりは、一時的に少し緩めた方が良いのです。琴を弾くには緩急を適度にし、琴の音が美しくなります。仏は経の中でこの問題について述べられています。ですから私たちは随時自分の身心の状態を掌握し、自分が耐えられるかどうかを見て、耐えられない時は少し休みます。精進は良い現象ですが、度合いを掌握する必要があります。
四十、質問：ここ数日、坐禅の後半になると、大椎（だいつい：首の付け根の出っ張った骨）と首筋が張って硬くなります。小さな槌で叩いた方が良いですか？
回答：柔らかい棒で叩くこともできますし、手でツボをマッサージしたり叩いたりすることもできます。後頭部や頭頂部も含め、疏通（すじゅう：通りを良くする）する必要があります。経絡の通路が疏通されれば、首は張ったり硬くなったりしなくなります。首の後ろは重要な部位で、身体と脳を繋ぎ、脳への気血供給の唯一の通路です。そこが通じれば、頭脳は正常に運行できます。頭部と百会穴は手で叩くことも、空拳で叩くことも、柔らかい棒やシリコン製の拍板で叩くこともでき、そうすれば気血が活発になり、栄養分が十分で、頭脳はさわやかになり、思考は敏捷になります。
