四念処の観行体験
第五章 観行問答
一、問：身体のチャクラ図は存在しますか？
答：身体にはチャクラがあります。チャクラは身体の各経絡が集まる主要な場所です。気脈がこれらのチャクラを通る際の感覚は、私自身が体験しました。気脈が最初に身体のどの部位を通っても、それ相応の反応があります。身体の調子が悪いほど詰まりがひどく、チャクラを通る場所での感応はより強くなり、詰まった場所は越えにくくなります。世間に伝わるチャクラ図は概ね正しいと言えます。
私たちの修行は、どの宗派であろうと気にせず、外道の法であろうと構いません。もし私たちにとって有用ならば、排斥する必要はありません。他宗他派も無益なものではなく、長所を取り入れて短所を補うことには多くの利点があります。私たちの身体と外道の身体構造は同じです。ですから、修身の段階で現れる現象は似たようなものです。たとえあなたが積極的に修身を望まず、修心を目指していても、座禅修行は身体の問題に関わるため、避けて通れません。したがって、修身に役立つ方法はいくらか理解し、心の中で把握し、どう対処すべきかを知っておくべきです。
私たちの身体も外道の身体も、いかなる宗派の人の身体も同じであり、構造もチャクラも、気脈の運行の仕方や経路も同じです。ですから外道の法を排斥せず、理解すれば、自分自身の現在の色身（肉体）がどのような状態かが分かり、問題に遭遇しても驚いたり慌てふためいたりすることはないでしょう。外道は修身を主とし、私たちは修心を主とします。私たちが修心するには修身が不可欠です。私たちはそれらの身体の気脈に関する知識と対処法を理解し、自身の問題を解決するのです。他のことは一切気にする必要はありません。
二、問：以前は意識的な呼吸でしたが、昨日から自然呼吸にしたところ、呼吸が短くなってしまいました。これはなぜですか？
答：呼吸が長くなろうと短くなろうと気にしないでください。心が呼吸に専念さえしていれば、禅定と観行はともに次第に増長します。もし気脈が通れば、呼吸は自然に深く細く長くなります。禅定さえあればすべてはうまくいき、身体の状態も変えられます。観呼吸とは、一心に呼吸の状態を観察する行であり、他のことは一切考えず、ただ自分の呼吸の状態をはっきり理解すればよいのです。経文には観行の手順があります。最初の段階が十分でなければ次の段階に進んではいけません。一つの時間帯には一つの法のみを観行し、多くを観てはいけません。多く観ると心が乱れます。定力がある程度に達してから、徐々に観行の内容を増やせば、心が乱れることはありません。観行中、観呼吸以外の、法に対する理解や感想などは何の役にも立ちません。心であれこれ考えすぎないようにし、観呼吸の妨げにならないようにしてください。
三、問：最近、普段の生活の中でも呼吸に専念できるようになりました。時々道を歩きながら、歩きつつ呼吸に専念していると、内心、理由もなく喜びの感情が湧き起こってきます。私は三年前にもこのような感覚がありました。その時は座禅を終えた後、細胞の一つ一つが愉しいと感じ、誰にどんなに罵られても受け入れられる気がしました。しかし、それは一ヶ月余りしか続かず、その後はその感覚は全くなくなりました。それが最近、またその感覚が現れたのです。なぜ喜びの現象が起こるのですか？
答：禅定の功徳の一つは、心に喜びを生じさせ、内心を愉しいものにすることです。心の念が専一になると、四大（地水火風）を変えることができ、身体は健康で軽く安らかで快適になります。それゆえ心は影響を受け、喜びが生じ、精神は愉快になり、煩悩はなくなります。心の喜びは三十七道品の一つである喜覚支（喜びの目覚めの支分）です。喜覚支の後には猗覚支（軽安の目覚めの支分）が生じ、身心が軽安になります。猗覚支の後には定覚支（禅定の目覚めの支分）が生じ、身体が軽安になった後、禅定の覚知が現れます。定覚支の後には捨覚支（捨の目覚めの支分）が現れます。喜覚支は煩悩を降伏させ、煩悩を軽減することができます。
人は嬉しく楽しい時、人に優しく怒りを抱かず、寛容で度量が大きくなり、性格が変わります。心に喜びがあって初めて善くなれるのです。それは福報から生じた善です。したがって三十七道品は大小乗の修行の必ず通る道であり、三十七道品を修めなければ、心の状態は変わらず、煩悩は断ち切れず、証果や明心（心を明らかにすること）はできません。なぜ心が専念した後、全身の細胞の一つ一つが喜びを感じるのでしょうか？ それは四大の変化が、細胞の最も基本的な粒子からまず変わり始めるからです。細胞の四大が変わると、心は快適で愉しく喜びを感じるのです。
四、問：最近二回の座禅で空を観じた時、身体の圧迫感が非常に強く、身動きが取れず、ほとんど制御不能になりました。しかも今日は気が両腕に詰まり、今も両前腕がひどく痺れて重労働をした後のようです。調整が必要でしょうか？
答：腕が痺れて腫れているのは、詰まっている場所があるためで、気血が通りにくいのです。座禅をしていない時は気の運行が良くないため、何も感じませんが、気が満ち足りた後、詰まりに遭遇すると反応が現れ、病障が現れます。通り抜ければ病障は消えます。身体に圧迫感があり動けないのは、気が満ちている証拠です。気が満ちれば満ちるほど身体や両腕は通りやすくなります。耐えられるなら耐えなさい。おそらくすぐに腕の脈絡が通るでしょう。座禅中に身体に現れるいかなる現象も気脈の問題、気血の運行の問題だと知り、身体にいかなる現象が現れても心配せず、ゆっくりと調理（整え）れば、皆良くなります。これらの事をあまり気にしないでください。
五、問：座禅中に気機が持続的に発動し、ずっと頭部に留まって過ぎ去らないとどうなりますか？
答：気脈がずっと頭部にあるのは、発動した気が満ちて力があると同時に、頭部に阻害があり、気機がまだ通れないためです。もし阻害がなく気脈がスムーズなら、気機というものはありません。この時は耐えられるなら耐えなさい。耐えられなくなった時は、気が頭頂の百会穴から出て行くのを観想するか、座から下りて頭を叩いて気を散らしなさい。しかし散らした後もまた頭部を衝撃し、完全に通り抜けて初めて問題は解決します。頭部が完全に通り抜けていなくても、気機は過ぎ去るか消散し、その後は前の任脈に循環し、任脈から督脈へ、そして頭頂へと至ります。中脈に入り、頭頂から出て行くまで続けば、全身の気脈は完全に通り抜け、身体にはもはや何の障害もなくなり、これ以降、禅定の修行は何の妨げもなく進むでしょう。
頭部の気脈が通り抜ければ、気血の循環が良くなり、思考は非常に明晰になり、精力は充実し、智慧が開けます。一部分でも通り抜けるのは非常に良いことです。気脈が通り抜け、心が清浄になると、身体から香気が出て、非常に香ばしく、心情はとても愉快で、楽しく憂いがなくなります。これらは皆、生滅する法（現象）です。執着する必要はありません。今、禅定はすでに生じ、観行ができればそれで十分です。気脈のことをあまり気にせず、成り行きに任せなさい。
六、問：普段の座禅では心を一点に縁（集中）させていますが、もう一つ所縁の点を増やす場合、心は同時に二点に縁を置くのですか？
答：所縁の点を増やすという意味は、最初は定力が十分強くない時、鼻孔の気息の流れる現象だけを観察すれば十分だということです。定力が増強した後、気の運行に従ってずっと観続け、気が気管、胸腔、丹田などの部位に入る状況を観察するのです。もし定力が増強したら、この観行の経路を少し長く引き、注意力を気息に従って動かしなさい。もし定力がさらに増強したら、気の運行に従い観察しつつ、同時に身体の各部位の状況を全て観察し了知しなさい。気息が散開する時も同様に観行します。これは漸進的な観行であり、定力の強弱によって決まります。もし定力が不足しているなら、鼻腔内の気息だけを観ればよいのです。自身の定力の強弱に応じて観行の所縁の対象を加減すべきです。
七、問：昨夜、単盤（片足を組む座法）で座禅をし、心経を唱えて心が静まった後、観呼吸を始め、次第にうつらうつらとした状態に入りました。約30分後、身体は快適に感じ、ふわふわとし、次第に身体が振動し始め、だんだん大きくなり……私は自分を制御できなくなり、呼吸もなく、身体が揺れ、目を開けられず、心臓の鼓動が速くなり、息が詰まりそうに……心では分かっているけれど自分を制御できません……とても恐怖を感じ、自分が死ぬと思い、声も出せず叫べず動けず、やっとのことで倒れ落ち、長い時間が経ってようやく平静を取り戻しました。これはどういうことですか？
答：最初に定を修める時、心が静まった後、気脈の運行が良くなると、気機が発動する現象が起こる可能性があります。これは全身の脈絡を通す良い現象であり、身体をよく調理（整え）ることができます。もし身体の条件が非常に悪いなら、急に深い定に入ろうとせず、ゆっくりと、少しずつ身体を調理し、急に適応できなくなるのを避けなさい。
定に入ったり出たりし始めると、自分の意思に反して、身体は気機に制御され、自分で動かしにくくなります。時間が経つとずっと緩和され、自分で制御できるようになります。身体の気機が発動する時は、ただ安心し、何も気にせず、心は空であればあるほど良く、何も問題はありません。ただ自分を空に捨て、空を捨てることを惜しまず、勇気を持って空にしなさい。空になれば問題はなくなります。
八、問：座禅中に現れる様々な状況、例えば仏像が見えるなどは、どのように対処すべきですか？
答：あらゆる境界は虚妄です。座禅中にどんな現象が現れても、一切気にかけず、来る者は迎えず、去る者は見送らず、仏像を見ても喜ばず恐れず、人が殺しに来るのを見ても気にかけず、仏も魔もなく、全て幻影に過ぎません。ただ観呼吸をしなさい。もし境界に執着し、境界を真実と思えば、偏り（異常）を生じやすく、魔境に入ることさえあり、対処が難しくなります。
九、問：私は呼吸の出入りに従い、意識を呼吸に置いていますが、どうすれば頭部を観行できますか？
答：観呼吸の時、観る対象は常に呼吸です。頭部を観る必要はありません。所縁の点は専一で持続的でなければならず、そうして初めて定慧が同時に相続して生じます。そうでなければ散乱し、観慧は生じず、観ないのと変わりません。観行とは事実を観察することで、あるものを観察し、あるがままに知り、ないものは想像せず、事実を尊重し、現量（直接知覚）の法の上で初めて現量の智慧が生じます。想像したものは現量ではありません。観行はまず注意力を集中することを鍛えるに過ぎず、難しいことではありません。
十、問：私は今、双盤（両足を組む座法）で一時間半から二時間座り、腹式呼吸を用い、自然呼吸で意念（意識）で導かず、気息は微弱で昏沈しやすく、止息（呼吸が微細になること）して定に入るのは非常に困難です。弟子は観呼吸の際、吸気をできるだけゆっくり長くし、可能な限り息を止めた後、吐き出してもよいでしょうか？ 腹式呼吸または胸腔呼吸のどちらでも構いませんか？
答：二つの呼吸法はどちらも使えます。最初に修習する時、修習する方法が身体に良いなら、定に入りやすくなります。しかし修習が長くなり、定に入り観行を起こそうとする時、わざと息を止めると、深い禅定は得られず、観行思惟もできません。非常に熟練した後、もはや息を止める必要がなくなって初めて観行できるのです。
十一、問：今日、座り始めて約40分ほど経った時、足から腰の位置にかけて断続的に震えが現れ、座を下りる時まで続きました。震えている最中に少し快感がありました。以前は一度もこのようなことはありませんでした。これはどういうことですか？
答：これは心が静まった後、身体の中の気脈の運行が順調になり、気機が発動した現象です。気機は最初、しばしば丹田の位置から発し、丹田から全身へ運行します。運行の速度や経路は人によって異なり、時によって異なり、身体の状態によって異なります。欲界定（欲界の禅定）と色界初禅定（色界の初禅）の引き起こしは、いずれも身体の気機の発動から離れられません。つまり禅定は色身（肉体）の運転活動から離れられず、色身に障害がなくなって初めて欲界定と色界定を引き起こせるのです。
将来、色界の初禅定が引き起こされる時も、同様に身体の中の気脈が運転し動き出します。その力は人為的な意念によって引き起こされるものではなく、身心が一定の程度に静まった時に自然に生じるものです。性障煩悩（根本的な煩悩の障り）や念が生じる時だけ障害が現れ、身体の中の気機がようやく退き、初禅はそれに従って消滅します。したがって初禅定は足を組んで座禅を組むことから離れられず、大多数は座禅を組んでいる時に引き起こされます。活動中の禅定は持続時間が短く、保ちにくいのです。
定を修めることが身から離れられないなら、足を組んで座禅を組むことから離れられません。足を組んで座禅を組むことは定を修める基礎であり、その後の深い定はなおさら足を組んで座禅を組むことから離れられません。なぜなら足を組むと気血が集中し順調に運行され、身心ともに安穏になり、定が速やかに安定して得られるからです。そして座中の禅定を基礎として、色身の活動の中で初めて禅定を生じさせ保つことができるのです。もし足を組んで座禅を組まず、活動中の定を修めるだけなら、一つには禅定が生じにくく、二つには生じた後保ちにくく、三つには深い禅定は得られず、四つには観行が困難です。
ある人が「修道は足に在らず（修行の本質は足を組むことではない）」と言いますが、この言葉は誤りです。もし足を降伏（制御）できなければ、身も降伏できず、身を降伏できなければ、心は真に長く静まることができず、禅定は現れにくく、長く保つこともできず、深く入ることもできません。歴代の祖師や禅定の学人の修行は皆この点を証明しており、諸仏菩薩や阿羅漢・辟支仏たちの修行過程も皆この点を証明しています。
十二、問：気血が虚弱な人が座禅をすると、気血はさらに虚弱になるのでしょうか、それとも良くなるのでしょうか？
答：座禅そのものには気血を調理し、身体の素質を改善する作用があります。もし身体の中に病があれば、座禅は気脈を規則的に運行させ、気血を活発にし、身体の中の疾病は身体の表面から外へ排出され、一見病がさらに重くなったように見えますが、実際は中の病が外へ出てきたのであり、病の症状が比較的明らかになるのです。座禅の時間が長くなれば、身体のあらゆる疾病は好転し、身体の素質は向上します。
十三、問：道端で人を待っている時、心を一つの念に専念させます。合掌していると、10分から15分後に身体が空になったように感じ、呼吸は微細で長く、心は安らかです。しかし手を垂れて立っていると、身体が何らかの力で挟まれ身動きが取れず、特に両腕が固定され、次第に感覚がなくなります。もし何か活動をすると、心は失念（念を失う）し、念を提げると頭部に刺痛を感じます。この不安定な状態は何か問題があるのでしょうか？ 座禅による禅定の功夫が足りず、身体に問題が生じているのでしょうか？
答：これは初歩的ではあるが比較的良好な禅定の状態です。禅定を修め始めたばかりの時、身体は禅定中に自由に動きにくく、非常に硬直した感じがし、動き回れません。もし無理に動かそうとすれば、心が苦しいか、身体のどこかが苦しくなります。何度も禅定を修習した後は、禅定に適応し、身体はずっと自由になり、動きたい時に動けるようになり、束縛されません。身心ともに自在に禅定に入ったり出たりしたいなら、絶えず禅定を修習し、熟練すれば良いのです。静止した禅定は修めやすく保ちやすく、動的な禅定は修めにくく、仮に得ても保ちにくいものです。静止した禅定が深まって初めて、いくらかの動的な禅定を保つことができるのです。
十四、問：念を提げて観行する時、心には常に所縁があり、ただ呼吸に縁を置いています。しかし気の流れは断続的であり、しかも気の流れる経路は明らかではなく、速度も速く、気流の形象もはっきり見えず、一瞬で過ぎ去ってしまいます。これはどのように処理すべきですか？
答：心の念が呼吸に縁を置く時、最初は無意識に息を止める現象が現れ、息を止めている時は気息の流れが中断したように感じます。禅定がまだ不足している時、心はやや粗く、より多くより細かな法や現象を観察できず、気がどこを運行しているか分からず、失念しやすく、気流の運行の速度に付いていけません。この時は引き続き禅定と観行力を深める必要があり、焦ってはいけません。成果を急ぐことはできません。焦る心があれば心が乱れ、禅定の生起を阻害します。禅定の功夫は徐々に具足し増長する必要があり、量変が質変を生みます。禅定が一定の程度に達すれば心は細かくなり、観察する法も深く細かくなります。
十五、問：座禅中、脳神経が弾かれたように震えを感じました。どういうことですか？
答：これは気脈が脳のここまで運行し、脳部の気血を通しているためです。あの場所に鬱血（詰まり）があり、気が通る時に震動感を覚えるのです。気の運行が強ければ強いほど感覚は明らかで、疏通の効果は良くなります。身体の他の部位も同様で、感覚が明らかであればあるほど詰まりはひどく、気脈の運行はより力強く激しくなります。
十六、問：部屋の中の埃は普段は見えませんが、日光が部屋に差し込むと初めて埃が見えます。座禅も同じで、普段は自分の妄念が多いことに気づきませんが、座禅で心が静まった時に初めて気づきます。まるで部屋に差し込む一筋の日光のようです。なぜ座禅中に自分の妄念が多いと観察できるのですか？
答：誰もが普段非常に多くの妄念を持っており、大小様々な細かいものが数えきれず、来ては去り去っては来て、止まりません。なぜなら心の念が集中していないか、心が十分清浄でないため、これらの念の生滅を観察できないのです。心の念が清浄で、定力があり、念が集中している時、初めて自分自身の心の中に非常に多くの念があることに気づきます。まるで日光が部屋に差し込むように、心が静まって光を発し智慧が生じ、妄念や煩悩を照らし見ることができるのです。したがって禅定は良いものであり、精力を集中させ、私たちに内省力を与え、心を細かくし、それによって普段は発見できない問題を発見させます。問題を発見すれば解決策が生まれ、それによって智慧が得られるのです。
誰もが普段非常に多くの煩悩を持っていますが、習慣となっているため煩悩を感じません。暇になり、自分自身を繰り返し観察する精力ができて初めて、自分の内心が全て煩悩であることに気づきます。自分に煩悩があると知れば、事は容易になります。いずれは慚愧心（自省の心）が生じ、心力が足りる時にはこれらの煩悩を降伏させられるでしょう。自分の煩悩を知らないからといって、自分に煩悩がないわけではなく、それは自身の心が依然として非常に散乱しており、心を静めて自心を内省する心構えがなく、内心がまだ覚っていないため、自分に煩悩があることを発見し認めたがらないからです。
十七、問：座禅の後、なぜ身体が数キロ肉が落ちたように軽く感じるのですか？
答：これは身体の中の気脈の運行が順調になり、身体の中の四大元素が変化したためです。気は上へ漂う性質があり、気が満ちると身体を上昇させ、身体が非常に軽く感じられ、重くなくなり、歩き出すとふわふわと軽快で音もなく、意気盛んに、元気いっぱいに見え、自然と威儀が生じます。また気血が通じれば、身体の中の余分な老廃物や水分を体外に排出し、身体を痩せさせ、軽く快適にします。
十八、問：身体が特にだるく、動きたくないのですが、どうすればよいですか？
答：身体がだるく動きたくないのは、身体の中に寒湿気（寒さと湿気）が押さえつけているためです。身体を構成する四大種子の微粒子の中で水大が多く火大が少ないと、身体には重苦しさを感じ、力がなく動けず、朝目が覚めても起き上がれません。寒湿気を排除する方法を考えれば良いのです。また気血が通じないと、身体は重く感じられ、それでだるくなり、動きたくなくなります。多く座禅をして気血を疏通し、寒湿気を排除すれば良いのです。
十九、問：最近足がつりました。座禅をすると足首の関節炎を引き起こすでしょうか？
答：座禅は病気の原因ではなく、隠れた病状を見つける方法です。身体の特定の部位に元々病があり、ただまだ現れていないだけです。座禅中に気脈が病状のある部位を運行し、阻害されて通れなくなると、隠れていた疾病が現れます。関節炎や足のつりは、いずれも座禅中に現れる一時的な現象であり、気脈が通り抜けた後、足やその他の病のある場所は治癒します。しかしもし病状が比較的重いなら、薬で治療し、早期に疾病を克服すべきであり、無理に耐えるべきではありません。
二十、問：以前、師父が教えてくれた深呼吸の方法に従い、腹式深呼吸を用い、まず吸気を満たした後、息を止め、それから呼気をし、少し間を置いてからまた繰り返し練習しました。これらは意識的な呼吸です。昨日、意識的な呼吸をしばらくした後、呼吸が自然に鼻腔を出入りするのを観察し始めると、呼吸はますます軽く緩やかで微細になり、深く長くなくなりました。これは正しいですか？
答：最初に観呼吸をする時、もし呼吸が比較的短く障害があるなら、意識的な深呼吸方法を用いて呼吸を調節し、呼吸が均等に調節された後、心の念が清浄になり、身心が軽安になってから、自然呼吸に移行しなさい。そうすれば正常な観呼吸のモードに入り、色身に障害はなくなります。自然呼吸の時、心が非常に静まると、呼吸が微細に感じられ、まるで呼吸がないかのようになります。呼吸がそれほど深く長くないのは、功夫（修行の度合い）がまだ至らず、身心がまだ十分清浄でないためです。功夫が熟練すれば良くなります。
