四念処の観行体験
第五章 観行問答
一、問：身体のチャクラ図は存在するのでしょうか？
答：身体にはチャクラが存在します。チャクラは身体の各経絡が集まる主要な箇所であり、気脈がこれらのチャクラを通る際の感覚は全て私も体験しております。気脈が最初に身体のいかなる部位を通る際も、それ相応の反応があります。身体の調子が悪いほど、詰まりはより深刻になり、チャクラを通る場所での感応はより強くなり、それらの詰まった箇所は通過がより困難になります。世間に伝わるチャクラ図は概ね正確であると言えます。
私たちの修行において、どの宗派であれ、また外道の法であるかどうかも気にする必要はありません。もし私たちにとって有益であれば、排斥する必要はありません。他宗他派も無価値ではなく、長所を取り入れて短所を補うことには多くの利点があります。私たちの身体と外道の身体構造は同じですから、修身の段階で現れる現象はほぼ同じです。たとえあなたが積極的に修身を望まず、修心を目指していても、座禅修行は身体の問題に関わるため、これは避けられません。したがって、修身に役立つ方法については、ある程度理解しておくべきであり、そうすれば心の中で状況を把握し、どのように対処すべきかを知ることができます。
私たちの身体と外道の身体、そしてあらゆる宗派の人の身体が同じであり、構造も同じで、チャクラも同じで、気脈が運行する方式や経路も同じであるならば、外道の法を排斥すべきではありません。それを理解すれば、自分自身の現在の色身（肉体）がどのような状態にあるかを知ることができ、問題に遭遇しても驚いたり慌てふためいたりすることはありません。外道は修身を主とし、私たちは修心を主とします。私たちが修心するには修身が欠かせず、私たちはそれらの身体の気脈に関する知識と対治方法を理解し、自身の問題を解決するのです。他のことは一切気にする必要はありません。
二、問：以前は意識的な呼吸でしたが、昨日から自然呼吸にしたところ、呼吸が短くなってしまいました。これはなぜでしょうか？
答：呼吸が長くなろうが短くなろうが、気にする必要はありません。心が呼吸に専念していれば、禅定と観行は共に相続して増長します。もし気脈が通じれば、呼吸は自然に深く細く長くなります。禅定さえあれば全てはうまくいき、身体の状態も全て変化します。観呼吸とは、呼吸の状態を一心に観行することで、他のことは一切考えず、他のことに思いを巡らせず、ただ自分の呼吸の状態をはっきりと理解すればよいのです。経文には観行の手順が示されており、第一歩が十分でなければ第二歩を行ってはならず、先に進んではいけません。一つの時間帯には一つの法のみを観行し、多くを観てはいけません。多く観れば心は乱れます。定力がある程度に達したら、徐々に観行の内容を増やしていけば、心が乱れることはありません。観行の際、呼吸を観る以外に、他の法に対する理解や感想などは何の役にも立ちません。心であれこれ考えすぎないようにし、観呼吸の妨げにならないようにしてください。
三、問：最近、普段の生活の中でも呼吸に専念できるようになりました。時々道を歩きながら、歩きつつ呼吸に専念していると、内心、理由もなく喜びの感情が湧き起こります。私は三年前にもこのような感覚を経験したことがあり、その時は座禅を終えた後、全ての細胞が愉しいと感じ、誰にどんなに罵られても受け入れられるほどでした。しかし、それは一ヶ月余りしか続かず、その後は全くこの感覚がなくなりました。ところが最近、またこの感覚が現れました。なぜ喜びの現象が起こるのでしょうか？
答：禅定の功徳の一つは、心に喜びを生じさせ、内心を愉しい気持ちにさせることです。心念が専一であると、四大（地水火風）を変化させることができ、身体は健康で軽く軽安（心身の軽やかで安らかな状態）で快適になります。それゆえ心は影響を受け、喜びが生じ、精神は愉快になり、煩悩がなくなります。心の喜びは三十七道品の一つである喜覚支です。喜覚支の後に猗覚支（心身の軽安）が生じ、猗覚支の後に定覚支が生じます。身体が軽安になった後、禅定の覚知が現れるのです。定覚支の後には捨覚支が現れます。喜覚支は煩悩を降伏させ、煩悩を軽減することができます。
人が嬉しく楽しい時は、人に対して穏やかで怒りや悩みを抱かず、寛容で度量が大きくなり、性格が変わります。心に喜びがあってこそ善くなれるのであり、それは福報から生まれる善です。したがって、三十七道品は大小乗修行の必ず通る道であり、三十七道品を修めなければ、心の状態は変わらず、煩悩を断つことができず、証果や明心（心の本性を悟ること）を達成することはできません。なぜ心が専念した後、全身の全ての細胞が喜びを感じるのでしょうか？それは四大の変化が、細胞の最も基本的な粒子からまず変化するためです。細胞の四大が変化すると、心は快適で愉しく喜ばしいと感じるのです。
四、問：最近二回、座禅で空を観じていると、身体に非常に強い圧迫感があり、動けず、ほとんど制御不能になります。しかも今日は気が両腕で詰まり、今も両前腕がしびれてだるく、重労働をした後のようです。調整が必要でしょうか？
答：腕がだるくしびれて腫れるのは、詰まっている場所があるためで、気血が通りにくいのです。座禅をしていない時は、気の運行が良くないので何も感じませんが、気が満ち足りた後、詰まった箇所に遭遇すると反応が現れ、病障が現れます。通り抜ければ病障は消えます。身体に圧迫感があり動けないのは、気が満ちている証拠です。気が満ちれば満ちるほど、身体や両腕は通りやすくなります。耐えられるなら耐え続ければ、おそらくすぐに腕の脈絡が通るでしょう。座禅中に身体に現れるいかなる現象も気脈の問題、気血の運行の問題であることを理解し、身体にこれ以上どんな現象が現れても心配せず、ゆっくりと調理（整え）れば、全て良くなります。これらの事をあまり気にしすぎないでください。
五、問：座禅中、気機が持続的に発動し、ずっと頭部に留まって通らない場合、どうなりますか？
答：気脈がずっと頭部にあるのは、発動した気が満ちて力があり、同時に頭部に障害があるため、気機がまだ通れないのです。もし障害がなく気脈がスムーズであれば、気機というものはありません。この時は耐えられるなら耐え続け、耐えられない時は気が頭頂の百会穴（ひゃくえけつ）から出て行くのを観想するか、座から降りて頭を叩いて気を散らします。しかし散らした後もまた頭部を衝撃します。完全に通り抜けて初めて問題は解決します。頭部が完全に通じていなくても、気機は通り抜けるか消散し、その後は前の任脈へと循環し、任脈から督脈へ、そして頭頂へと向かいます。中脈に入り、頭頂から出て行くまで続き、全身の気脈が完全に通り抜ければ、身体にはもう障害はなくなり、これ以降、禅定の修行は何の障害もなく進むでしょう。
頭部の気脈が通り抜けると、気血の循環が良くなり、思考は非常に明晰になり、精力が充実し、智慧が開けます。一部分でも通り抜けるのは非常に良いことです。気脈が通り抜けると、心が清浄になり、身体からは香気が出て、非常に香ばしく、心情はとても愉快で、楽しく憂いがありません。これらは全て生滅法（生じ滅する現象）です。執着する必要はありません。今、禅定はすでに生じていますから、観行ができればそれで良く、気脈のことをあまり気にせず、成り行きに任せてください。
六、問：普段の座禅では心を一点に縁（よ）らせていますが、もう一つ所縁の点を増やすというのは、心が同時に二点に縁るということなのでしょうか？
答：所縁の点を増やすという意味は、最初は定力が十分強くない時は、鼻孔の息の流れる現象だけを観察すれば良いということです。定力が増した後、気の運行に従ってずっと観じ続け、気が気管、胸腔、丹田などの部位に入る状況を観察するのです。もし定力が増せば、この観行の通路を少し長く引き延ばし、注意力を息と共に進めます。もし定力がさらに増せば、あなたは気の運行に順じて観察し、同時に身体の各部位の状況も全て観察し了知します。気が散開する時も同様に観行します。これは漸進的な観行であり、定力の強弱によって決まります。もし定力が不足しているなら、鼻腔内の息だけを観れば良く、自身の定力の強弱に応じて観行の所縁対象を加減すべきです。
七、問：昨夜、単盤（片足を組む座法）で座禅を組み、般若心経を唱えた後、心が静まり、観呼吸を始めました。次第に半睡半醒の状態に入りました。約30分後、身体は快適さを感じ、ふわふわとし、次第に身体が振動し始め、その振動はますます大きくなりました……私は自分を制御できなくなり、呼吸もなく、身体は揺れ、目を開けられず、心臓の鼓動が速くなり、息が詰まりそうでした……心では分かっていましたが自分を制御できませんでした……とても恐怖を感じ、自分が死ぬのではないかと思い、声も出せず、動けず、やっとのことで倒れ落ち、長い時間が経ってようやく平静を取り戻しました。これはどういうことなのでしょうか？
答：最初に定を修める時、心が静まった後、気脈の運行が良くなると、気機が発動する現象が起こる可能性があります。これは全身の脈絡を通す良い現象であり、身体をよく調理（整え）ることができます。もし身体の状態が非常に悪いなら、いきなり入定せず、ゆっくりと、少しずつ身体を調理し、急激すぎて適応できないことを避けるべきです。
入定や出定を始めると、思うようにならず、身体は気機に制御され、自分で調子を整えにくくなります。時間が経つとずっと緩和され、自分で制御できるようになります。身体の気機が発動する時は、ただ安心して、何も気にせず、心は空（くう）であればあるほど良く、全く問題ありません。ただ自分を空に捨て去り、空を捨て去ることを厭わず、空を恐れず、空になれば問題はありません。
八、問：座禅中に現れる様々な状況、例えば仏像などが見える場合、どのように対処すべきでしょうか？
答：一切の境界は虚妄です。座禅中にどんな現象が現れても、一切構わず、来るものは迎えず、去るものは見送らず、仏像が見えても喜びも恐れもせず、誰かが殺しに来ても構わないでください。仏も魔もなく、全て幻影に過ぎません。ただ呼吸を観じるだけで良いのです。もし境界に執着し、境界を真実と思えば、偏り（誤った方向）に陥りやすく、魔境に入ることさえあり、処理が困難になります。
九、問：私は呼吸の出入りに従い、意識を呼吸に置いています。どうすれば頭部を観行できるのでしょうか？
答：観呼吸の際、観る対象は常に呼吸です。頭部を観る必要はありません。所縁の点は専一で持続的であるべきで、そうして初めて定慧が同時に相続して生じます。そうでなければ散乱し、観慧は生じず、観じないのと変わりません。観行とは事実を観察することであり、あるものを観察し、あるがままに知ることで、ないものを想像する必要はありません。事実を尊重し、現量（直接知覚）の法の上で初めて現量の智慧が生じます。想像したものはそれではありません。観行はまず注意力を集中する訓練に過ぎず、難しいことではありません。
十、問：現在、私は結跏趺坐（両足を組む座法）で一時間半から二時間座り、腹式呼吸を用い、自然呼吸で意念による導きはせずにいます。しかし、気息が微弱で昏沈しやすく、止息（呼吸が止まる深い禅定）して入定するのは困難です。弟子が観呼吸をする際、吸気をできるだけゆっくり長くし、可能な限り息を止めてから呼気を出すことはできますか？ 腹式呼吸または胸腔呼吸のどちらでも良いのでしょうか？
答：二つの呼吸法はどちらも使用できます。最初に修習する際、修習する方法が身体に良い影響を与えるなら、入定しやすくなります。しかし、修習を長く続け、入定し観行を起こそうとする時に、意識的に息を止めると、深い禅定は得られず、観行思惟もできません。非常に熟練してから、もう息を止める必要がなくなった時に初めて観行ができるのです。
十一、問：今日は座り始めて約四十分ほど経った時、脚から腰の位置にかけて断続的に震えや震顫の状態が現れ、座を降りるまで続きました。震動の過程で少し快適な感覚がありました。以前は一度もこのような状況はありませんでした。これはどういうことなのでしょうか？
答：これは心が静まった後、身体の中の気脈の運行が順調になり、気機が発動した現象です。気機は最初、しばしば丹田の位置から発動し、丹田から全身へと運行します。運行の速度や経路は人によって異なり、時によって異なり、身体の状態によって異なります。欲界定（欲界の禅定）と色界初禅定の発動は、身体の気機の発動から離れることはできません。つまり、禅定は色身（肉体）の運転活動から離れることはできず、色身に障害がなくなって初めて欲界定と色界定を発動できるのです。
将来、色界の初禅定が発動する時も同様に、身体の中の気脈が運行して動き、その力は人為的な意念によって発動するものではなく、身心が一定の程度に静まった時に自然に生じるものです。性障煩悩（根本的な煩悩）や念が生じる時だけ障害が現れ、身体の中の気機が退くと、初禅はそれに従って消失します。したがって初禅定は足を組んで座禅を組むことから離れることはできず、ほとんどが座禅を組んでいる時に発動します。活動中の禅定は持続時間が短く、しかも保持しにくいのです。
定を修めることが身から離れられない以上、足を組んで座禅を組むことからも離れられません。足を組んで座禅を組むことは定を修める基礎であり、その後の深い定はなおさら足を組んで座禅を組むことから離れられません。なぜなら足を組むことで気血が集中し順調に運行し、身心共に安穏になり、定を得るのが速く安定するからです。座中の禅定を基礎として、色身の活動の中で初めて禅定が生じ保持されるのです。もし足を組んで座禅を組まず、ただ活動中に定を修めるだけでは、一つ目は禅定が生じにくく、二つ目は生じても保持しにくく、三つ目は深い禅定は得られず、四つ目は観行が困難です。
道を修めるのは足にあるのではないと言う人もいますが、これは間違いです。もし足を降伏（制御）できなければ、身も降伏できず、身が降伏できなければ、心は真に長く安らかになることはできず、禅定は容易に現れず、長く保持することもできず、深く入ることもできません。歴代の祖師や禅定を学ぶ修行者たちの修行は皆、この点を証明しており、諸仏菩薩や阿羅漢、辟支仏たちの修行過程も皆、この点を証明しています。
十二、問：気血が虚（不足）している人が座禅をすると、気血はさらに虚するのでしょうか？ それとも良くなるのでしょうか？
答：座禅そのものには気血を調理し、身体の素質を改善する作用があります。もし身体に病気があれば、座禅は気脈を規則的に運行させ、気血を活発にし、身体の中の病気は身体の表面から外へ排出されます。一見すると病気がより重くなったように見えますが、実際には中の病気が外へ出てきたため、病気の症状が比較的明らかになるのです。座禅を長く続ければ、身体の全ての病気は好転し、身体の素質は向上します。
十三、問：道端で人を待っている時、心を一念に専念します。合掌していると、10分から15分後に身体が空（から）だと感じられ、呼吸は微細で長く、心は安らかです。しかし、手を垂れて立っていると、身体が何らかの力で挟まれて動けなくなり、特に両腕が固定されてしまい、次第に感覚がなくなります。もし何か活動をすると、心は失念（正念を失う）し、念を再び提げると頭部に刺すような痛みを感じます。この不安定な状態は何か問題があるのでしょうか？ 座禅禅定の功夫が足りず、身体に異常が生じているのでしょうか？
答：これは初歩的ではありますが良い禅定状態です。禅定を修め始めたばかりの時は、禅定中の身体は自在に活動しにくく、非常に硬直した感じがして、動き回ることができません。もし無理に動こうとすると、心が苦しいか、身体のどこかが苦しくなります。何度も禅定を修習すると、禅定に慣れ、身体はずっと自在になり、動きたいと思えば動けるようになり、束縛されなくなります。身心共に自在に禅定に入ったり出たりするためには、絶えず禅定を修習し、熟練すれば良いのです。静止した禅定は修めやすく保ちやすく、動的な禅定は修めにくく、たとえ生じても保ちにくいものです。静止した禅定が深まって初めて、ある程度の動的な禅定を保つことができるようになります。
十四、問：念を提げて観行する時、心には常に所縁があります。ただ呼吸に縁っているだけなのですが、気の流れは断続的で、しかも気が流れる経路も明らかではなく、速度も速く、気流の形象もはっきり見えず、一瞬で過ぎ去ってしまいます。これはどのように処理すべきでしょうか？
答：心念が呼吸に縁る際、最初は無意識に息を止める現象が現れ、息を止めている時は気息が流れず中断したように感じます。禅定がまだ不足している時は、心はまだ少し粗く、より多くのより微細な法や現象を観察できず、気がどこを運行しているかも分からず、失念しやすく、気流の運行速度に追いつけません。この時は引き続き禅定と観行力を深める必要があり、焦ってはいけません。急いで結果を求めようとすると心は乱れ、禅定の生起を阻害します。禅定の功夫は徐々に具足し増長する必要があり、量変が質変を起こします。禅定がある程度に達すると心はより細かくなり、観察する法も深く細かくなるのです。
十五、問：座禅をしている時、脳神経が弾かれたように震えを感じました。どういうことでしょうか？
答：これは気脈が脳のここまで運行し、脳部の気血を通しているためで、その場所に瘀堵（血行不良による詰まり）があるため、気が通る時に震動を感じるのです。気の運行が強ければ強いほど感覚は明らかになり、疏通の効果も良くなります。身体の他の部位も同様で、感覚が明らかであればあるほど詰まりはより深刻で、気脈の運行はより強力です。
十六、問：部屋の中の埃は普段は見えませんが、日光が部屋に差し込むと初めて埃が見えます。座禅も同じで、普段は自分の妄念が多いことに気づきませんが、座禅で心が静まった時に初めて気づきます。まるで部屋に差し込む一筋の日光のようです。なぜ座禅をしている時に自分の妄念が多いと観察できるのでしょうか？
答：誰もが普段、非常に多くの妄念を持っており、大小様々で細かく数えきれず、来ては去り去っては来て、止まりません。心念が集中していないか、心が十分に清浄でないため、これらの念の生滅を観察できないのです。心念が清浄で定力があり、念が集中している時に、初めて自分の中の念が非常に多いことに気づくのです。ちょうど日光が部屋に差し込むように、心が静まり光を放って智慧が生じ、妄念や煩悩を照らし見ることができます。したがって禅定は良いものであり、精力を集中させ、私たちに内省力を与え、心を細やかにし、普段は発見できない問題を発見させてくれます。問題を発見すれば解決策が生まれ、それによって智慧が得られるのです。
誰もが普段、非常に多くの煩悩を持っていますが、習慣になってしまっているため煩悩を感じません。暇な時になって、自分を繰り返し観察する余裕ができて、初めて自分の内心が全て煩悩であることに気づくのです。自分に煩悩があると分かれば、問題は解決しやすくなります。いずれは慚愧心（自らの非を恥じる心）が生じ、心力が満ち足りた時にこれらの煩悩を降伏させることができるでしょう。自分の煩悩を知らないのは、自分に煩悩がないことを意味するのではなく、自分の心がまだ非常に散乱しており、心を静めて自心を内省しようとせず、内心がまだ覚醒していないため、煩悩があることを発見したり認めたりすることを望まないからです。
十七、問：座禅の後、なぜ身体が数キロ肉が落ちたように軽く感じるのでしょうか？
答：これは身体の中の気脈の運行が通暢になり、身体の中の四大元素が変化したためです。気は上へ漂う性質があり、気が満ちると身体を上昇させようとするため、身体が非常に軽く感じられ、重くなくなり、歩き出すとふわふわと軽やかで、足音もなく軽快に歩き、自然と威儀（威厳ある様子）が備わります。また気血が通暢になると、身体の中の余分な老廃物や水分を体外に排出し、身体を痩せさせ、軽く快適にします。
十八、問：身体が特にだるく、動きたくない場合はどうすれば良いでしょうか？
答：身体がだるく活動したくないのは、身体の中に寒湿気が圧し掛かっているためです。身体を構成する四大種子の微粒子の中で水大が多く火大が少ないと、身体は重さを感じ、活動する力がなく、朝目が覚めても起きられません。寒湿気を排除する方法を考えれば良いのです。また気血が通じないと、身体は重く感じられ、それでだるくなり、活動したくなくなります。座禅を多く組んで気血を疏通し、寒湿気を排除すれば良くなります。
十九、問：最近、足がつりました。座禅をすると足首の関節炎を引き起こすでしょうか？
答：座禅は病気の原因ではなく、隠れた病症を見つける方法です。身体の特定の部位に元々病気があり、ただまだ現れていないだけです。座禅中に気脈が病症のある部位に運行して障害に遭い通れないと、隠れていた病気が現れます。関節炎や足のつりは、座禅中に現れる一時的な現象です。気脈が通り抜けた後、足やその他の病気のある箇所は治癒します。しかし、もし病症が比較的重いなら、薬で治療し、一日も早く病気を克服すべきであり、無理に我慢してはいけません。
二十、問：以前、師父が教えてくださった深呼吸の方法に従い、腹式深呼吸を用い、まず吸気を満たした後に息を止め、それから呼気を出し、少し間を置いてからまた同じように繰り返し練習していました。これは意識的な呼吸です。昨日、意識的な呼吸をしばらくした後、自然に鼻腔を出入りする呼吸を観察し始めると、呼吸がますます軽く緩やかに微細になり、深く長くなくなりました。これは正しいのでしょうか？
答：最初に観呼吸をする際、呼吸が比較的短く障害があるなら、意識的な深呼吸の方法を用いて呼吸を調え、呼吸が均等に調った後、心念が清浄になり、身心が軽安になってから、自然呼吸に移行すべきです。そうすれば正常な観呼吸のモードに入り、色身に障害はなくなります。自然呼吸で心が非常に静まると、呼吸が微細に感じられ、まるで呼吸がないかのようになります。呼吸がそれほど深く長くないのは、功夫がまだ至らず、身心がまだ十分に清浄でないためです。功夫が純熟すれば良くなります。
