観音の耳根円通法門はなぜ修し難いのか？

問：観音の耳根円通法門は、禅定の中で一切の法を空じて、最後に空じきれない空寂の状態に入ります。これが真心です。真心がすでに空寂であるなら、どのように霊光一閃して、空寂の心を悟るのでしょうか？

答：楞厳経の中で観世音菩薩が修する観音耳根円通法門において、観世音菩薩は禅定の中で空性を思惟し、絶えず虚妄の法を破除していきます。この修行方式には、極めて深い禅定と、極めて強い般若の智慧が必要であり、どちらか一つでも欠ければ観音耳根円通法門を成就することはできません。この修行方法では、禅定の中で絶えず一切の生滅不実の虚妄の法を排除し続け、最後にどうしても排除できず、どうしても空じきれない一つのいわゆるものが残ります。それが真心如来蔵なのです。

この修行方法は非常に優れていますが、大部分の人は、おそらくすべての人が、この程度まで修することはできないでしょう。一つにはこれほど深い禅定に到達できないためであり、もう一つにはそれほど深い般若空性の智慧を持つことができず、定の中でこの空性心を証得することができないためです。証得できないとき、般若空性に対する誤解は非常に大きなものになります。私たちこの娑婆世界の衆生の善根では修し遂げることができません。般若の智慧については相似の理解は可能ですが、禅定は硬い指標であり、最も実際的な修行の功夫であり、理解だけではどうにも達成できません。

ですから、禅定の中ですべての虚妄の法を排除し尽くすということは、一般の人にはできません。人我を空じるだけでなく、法我をも空じなければならず、すべて排除して空じた後、最後に空じきれない空寂の真心が残りますが、今ではこの程度まで修することができる人はいないでしょう。最後に空寂心だけが残れば、空性を証得したことになります。では、誰がこの空寂心を証得するのでしょうか？誰があの空寂の真心を認識するのでしょうか？やはり「誰か」が必要であり、この「誰か」がなければなりません。この「誰か」もまた空であり、排除されるものですが、それでもなお、破除されるべき空の「誰か」を利用して、私たちが本来有する空寂の心体である真心如来蔵を発見しなければなりません。このような修行は、虚妄の法を破除するのであって、滅ぼすのではありません。それを真と認めないだけであり、そして虚妄にして真ならざる意識・意根を用いて、破しきれない真心を証得するのです。虚妄の意識・意根がなければ明心して証悟することはできません。多くの人は、どのように証悟するのか、誰が証悟を必要とするのかを理解していません。

では、私たちが学仏するにあたって、なぜ悟りが必要なのでしょうか？私たちは迷惑顛倒で無明を有しているからです。この「私たち」とは誰を指すのでしょうか？これをはっきり見極め、理解しなければなりません。この「私たち」とは、意識と意根という二つの心を指します。この二つの心が迷惑顛倒であり、無明を有して開悟せず、法界実相を悟らず、真実心を悟らず、真の自己である阿頼耶識如来蔵第八識というものを知らないため、意識と意根は修行を通じてこの真実の我を悟る必要があり、そうしてはじめて一切の法の虚妄を証得し、一切の無明を断じ尽くすことができるのです。第八識を証得して初めて、この無明は三大阿僧祇劫の修行段階を通じて断じ尽くすことができます。もし第六識・第七識が依然として迷惑顛倒で開悟せず、この本来有する真の自己である第八識を証得しようとしなければ、無明は断じ尽くすことができません。

では、開悟を必要とするのは誰でしょうか？それは第六識・第七識であり、第六識・第七識は開悟して第八識を証得する必要があります。何によって証得するのでしょうか？禅定の中の観行 (vipaśyanā-caryā) によってであり、般若空寂心に関する性質を理解し、観行の智慧を有し、般若の粗浅な体性を了解し、第八識阿頼耶識如来蔵の体性をはっきり明らかにした上で、禅定の中でこの空寂の心を観行し観照しなければなりません。

この空寂の心とはどういう意味でしょうか？神様の体が空寂である、すなわち形もなく相もなく、目では見えず、耳では聞こえず、手では触れられず、身体では触れられず、鼻根では嗅ぎ取れず、意識では感じ取れず、思うこともできない、ということです。ではどうすればよいのでしょうか？般若の経典を修学し、真心の体性、および真心の運作の特徴を了解します。そして真心の運作とは、五陰 (pañca-skandha) の身の中における運行のことです。了解した後には、禅定の中で、五陰の身の運作の中で参究し、それによって真心第八識を証得しなければなりません。

如来蔵第八識の本体は、根本的に見つけることができません。神様は空寂の心であり、いかなる相貌も持たない心ですから、当然見つかりません。真心の功能作用を通じて証得するしかありません。これら五陰の身の運作の上で、この運作の行相こそが第八識の行相であると発見します。第八識はどのように運作しているのでしょうか？五陰の身の上でこのように運作している、このように運作しているのだ、と。このときあなたは第八識を証得したのです。では第八識は空寂ではないのでしょうか？本体は空寂ではありますが、神様の作用は空寂ではありません。功能作用には行相があり、観照することが可能であり、観照できたときが証悟なのです。

『細説如来蔵』の中で、私はかつて風を例えに挙げました。空寂の心は風のように見ることができませんが、それでも風の存在を知ることができます。風もまた空です。なぜ空なのかというと、私たちは風を見ることも、聞くことも、触れることも、感じることも、嗅ぐこともできません。では、どうして風が来たことを知るのでしょうか？風が来たときには必ずさまざまな作用があり、これらの作用はすべて物体の上と空中に作用します。風が物体の上に及ぼす作用、虚空の中における作用によって、さまざまな兆候と現象が現れます。これらの現象を見ることによって、私たちは風を証得するのです。微風であれ、大風であれ、小風であれ、狂風・暴風であれ、竜巻であれ、物体に現れる現象から、どの種類の風であるかを判定することができます。

如来蔵も風と同じく形もなく相もありませんが、如来蔵が五陰の身の上に及ぼす作用を通じてはじめて見出すことができます。では、私たちが風を見出すのは誰が見出すのでしょうか？第六識・第七識の心です。風が現れたことを知ると、第六識・第七識が一緒に方法を考えて風災を回避し防范します。私たちが第八識を証得するのも、やはり第六識・第七識が共に証得するのであり、第八識が起こす作用を通じて、五陰の身の上で運行する行相によって証得するのです。第八識の作用とは何でしょうか？一切の万法はすべて神様が生成し、維持するものであり、一切の万法はすべて神様の特殊な作用を有しています。如来蔵が究竟どのように運作しているのかは、参禅の中で参究して明らかにする必要があり、参究し尽くしたなら、六祖の言う五つの何期自性 (svabhāva) を明らかに理解することになります。