問:観音耳根円通の法門において、禅定の中で一切の法を空じ、ついに空じきれない空寂の状態に入る。これが真実心であるならば、真実心がすでに空寂であるならば、どうして一瞬の霊光によって空寂心を悟ることができるのでしょうか。
答:『楞厳経』に説かれる観世音菩薩の修行された観音耳根円通法門では、禅定の中で空性を観じ、絶えず虚妄の法を破砕します。この修行法は極めて深い禅定と強力な般若智慧を必要とし、どちらが欠けても成就できません。この修行方法では禅定の中で生滅不実の虚妄法を排除し続け、ついに排除しきれない実在として残るもの、それが真実心である如来蔵です。
この修行法は非常に優れていますが、ほとんどの人、いや全ての者がこの境地に至ることは困難です。深い禅定を得られないこと、深遠な般若空性の智慧を持たないこと、定中でこの空性心を証得できないことが理由です。証得できない場合、般若空性に対する誤解は甚大です。この娑婆世界の衆生の善根では成就できず、般若智慧は類似的に理解できても、禅定は厳然たる実践の指標であり、理解のみでは達成不可能です。
ゆえに禅定の中で一切の虚妄法を排除することは凡人には不可能で、人我を空じるだけでなく法我も空じ、全てを排除した後に残る空じきれない空寂の真実心に至る者は、現代では存在し得ません。最後に残った空寂心こそ空性の証得です。では誰がこの空寂心を証得するのでしょうか。その空寂の真実心を認識する主体は何か。やはり主体が必要であり、この主体もまた空であり排除されるべき存在ですが、この排除されるべき空の主体を用いて、本来備わる空寂の心体である真実如来蔵を発見するのです。この修行は虚妄法を破砕するもので滅却ではなく、真実と認めないだけで、虚妄非真の意識と意根によって破れない真実心を証得します。虚妄の意識意根なくしては明心証悟は得られません。多くの者が証悟の方法と主体を理解していないのです。
では仏法を学ぶ私たちが悟りを必要とする理由は何か。迷妄と無明があるからです。この「私たち」とは誰を指すのか。これを明確に理解しなければなりません。この「私たち」とは意識と意根の二つの心を指します。この二つの心が迷妄に陥り無明を抱え、法界の実相を悟らず真実心である阿頼耶識如来蔵第八識を知らないため、意識と意根が修行によって真実の我を悟り、一切法の虚妄を証得し、全ての無明を断じ尽くす必要があるのです。第八識を証得して初めて、三大阿僧祇劫の修行段階を通じて無明を断尽できます。もし第六・七識が依然として迷妄に陥り、本来の真実の自己である第八識を証得しないならば、無明は断じ尽くせません。
では悟りを開くべき主体は何か。第六・七識です。第六・七識が悟りを開き第八識を証得します。何によって証得するか。禅定中の観行によってです。般若空寂心の性質を理解し、観行の智慧を持ち、般若の基本的な体性を把握し、第八識阿頼耶識如来蔵の体性を明確に理解した上で、禅定の中でこの空寂の心を観照しなければなりません。
この空寂の心とはどのような意味か。その本体は空寂で形相なく、目に見えず耳に聞こえず、手で触れられず、身体で感じられず、鼻で嗅ぎ分けられず、意識で感知も思考もできません。ではどうすればよいか。般若経典の学修を通じて真実心の体性とその作用特性を理解し、真実心が五陰身の中でいかに運作するかを把握します。理解した後は禅定の中で五陰身の運作を参究し、真実心第八識を証得するのです。
如来蔵第八識の本体を探し求めることはできません。空寂の心は何らの相貌も持たないからです。ただ真実心の功能作用を通じて証得するしかありません。五陰身の運作において、その行相が第八識の行相であることを発見します。第八識はどのように運作するか。五陰身においてこのように運作するのです。これを観じた時、第八識を証得します。第八識は空寂ではないのか。本体は空寂ですが、その作用は空寂ではなく、功能作用には行相があり観照可能です。これを観じた時が証悟の時です。
如来蔵の詳細な説明において、私はかつて風を例えに用いました。空寂の心は風のように不可視ですが、存在は認識できます。風もまた空です。なぜ空か。私たちは風を見ず、聞かず、触れず、感じず、嗅ぎ分けられませんが、風の到来をどう知るか。風が来れば様々な作用が生じ、物体や虚空に作用が現れ、兆候や現象が生じます。これらの現象を見て風を証得するのです。微風も強風も、旋風も竜巻も、物体に現れる現象から判断できます。
如来蔵も風と同じく無形無相ですが、五陰身における如来蔵の作用を通じて発見できます。では風を発見する主体は誰か。第六・七識です。風の発生を知り、第六・七識が協力して風災を避け防ぎます。第八識を証得するのも第六・七識の共同作業で、第八識が起こす作用、五陰身における運行の行相を通じて証得します。第八識の作用とは何か。一切の万法を生成維持し、一切の万法に特殊な作用をもたらします。如来蔵が究竟的に如何に運作するかは、参禅の中で参究し、六祖の説かれた五つの「何期自性」を明らかにする必要があります。
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