阿頼耶識は云何に身を遷すや

原文：贤护白佛言。世尊。众生虽知有识。如宝闭在箧中。不显不知。世尊。不知此识。作何形状。何故名识。众生死时。手足乱动。眼色变异。制不自由。诸根丧灭。诸大乖离。识迁于身。去至何所。自性如何。作何色相。云何舍离此身。更受余身。

解釈：賢護は仏に白して言った。「世尊、衆生は自分の身の中に阿頼耶識があることを知ってはいるが、宝が箱の中に閉じ込められているように、顕れず、また知ることもできません。世尊、この識心がどのような形をしているのか分からず、何ゆえに識と名づけるのかも分かりません。衆生が死ぬ時には、手足は乱れ動き、眼の色は変異して、次第に自ら制することができなくなります。諸根は次第に滅していき、四大は互いに乖離し、阿頼耶識もまた色身を離れますが、神様はどこへ行くのでしょうか。阿頼耶識の自体性はどのようなものでしょうか。何か色相があるのでしょうか。神様はなぜこの色身を離れ、さらに他の色身を受け入れるのでしょうか」

仏法を学ぶ衆生がこの識に対して持つ認知には二種類あります。一つは六識・意識があることだけを知っているものであり、もう一つは六識があることを知るだけでなく、阿頼耶識があることも知っているものです。意識と阿頼耶識、この二つの識のうち、どちらがここで形容されている宝なのでしょうか。六識は一切法を変現することができないので、六識は摩尼宝珠ではなく、摩尼宝珠と称されうるこの宝とは、万法を生じさせる阿頼耶識を指します。阿頼耶識は宝が箱の中に閉じ込められているようであり、この箱とは五陰身を指します。五陰身の中に隠れているために、この宝は衆生に発見されないのです。実はこの宝は時々刻々、大いに光明を放っており、ただ衆生自身がそれを知らないだけです。宝が顕れないのではなく、衆生の心が五陰によって覆い隠されているのであり、衆生の心に無明があって遮障が生じたために、我々自身の中にあるこの宝を見ることができないのです。神様は常に衆生の五陰身の中で大いに光明を放ち、一切を照らしています。ただ衆生自身が無明を有するために、阿頼耶識が五陰身の中に隠れて発見されないだけであり、実のところ、宝自身が閉じ隠されているわけではありません。

賢護菩薩は阿頼耶識がどのような形相であるのかを問いました。この識には形があるのか、長短・方円・大小・色はあるのか、世俗法における六塵と同じように、声があり、色彩があり、色相があり、香塵があり、味塵があり、触塵があり、法塵があるのか、神様はどのような相状で、なぜ阿頼耶識と呼ばれるのか、ということです。衆生が死ぬ時、阿頼耶識は必ず身体と分離しますが、死ぬ時に苦痛のあまり手足を乱れ動かす衆生もいます。これは悪業を造った衆生であり、彼らの死相は比較的見苦しく、死ぬ時の苦痛も大きく、苦痛のために手足は乱れ動き、もがき続けるのです。