如来蔵は既に我であり我に非ず

如来蔵 (tathāgatagarbha) は我でありながら我でもないというこの道理は、甚深のうえさらに甚深です。五蘊は無我であり、如来蔵が生み出した一切の法もすべて無我です。なぜなら、それらはすべて生滅する空なるもの、無常なるもの、苦なるものであり、執取 (upādāna) できず、執取に到らず、保つことができないからです。ところが衆生の如来蔵は苦・空・無常・変異のものではなく、神様の心の中には我がなく、我の存在を認めることもなく、作主する我の性質を備えておらず、心体にはなお生滅変異する染汚業種が含まれています。仏地に至って、仏の如来蔵である無垢識 (amala-vijñāna) の中で染汚業種が滅除され、種子がもはや生滅変異しなくなって初めて、真の我性があり、真の我となるのです。