四大が組み合わさった肉身――無情物である木のようなものに、如来蔵と第七識が加わると、生命の特徴を備えた有情となり、さらに六識が加わると、生命体に五蘊の見聞覚知の活動が現れ、有情は生き生きとしたものとなる。
六識が消滅し、五蘊の活動が消滅すると、有情には生命の体徴だけが残る。第七識が身体を離れることを決めると、如来蔵とともに撤退し、有情は無情の木となり、覚え知ることもなくなる。
このように見ると、有情の見聞覚知の活動は生滅無常であり、真実のものではなく、頼りにならないものである。如来蔵のほかは、一切法すべて頼りにならない。木に頼れば木は倒れ、山に頼れば山は崩れ、水に頼れば水は涸れる。すべてが頼りにならない。仏子は精進努力して修行すべきであり、世俗法の一切においては何も求めず、ただ如来蔵に法を求め、如来蔵にしっかりと依り頼んでこそ、将来大自在を得ることができるのである。
心の内に深く無常の思想観念を植え付け、無常が到来しても途方に暮れることのないようにせよ。あなたが所有するものを把握できる、周囲の一切をコントロールできるなどと思ってはならない。無常が到来すれば、すべては思い通りに操ることはできないのである。
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