『大乗顕識経』講解

原文：贤护。识弃此身。受他生者。众生死时。识为业障所缠。报尽命终。犹如灭定。阿罗汉识。如阿罗汉。入灭尽定。其阿罗汉识。从身灭转。如是死者之识。弃身及界。乘于念力而作。是知彼如是。我某乙生平。所作事业。临终咸现。忆念明了。身之与心。二受逼切。

死にゆく者の前六識が滅するとき、意根はそれを了知し、同時に色身の状態を観察して、もはや用をなさず望みがないことを知ると、思心所は色身を離れることを決定し、新たに色身を探し求める。阿頼耶識 (Ālayavijñāna) は意根に随順してゆっくりと色身を離れ、両者はともに離れる。阿羅漢が滅尽定に入り、さらに三界を離れて無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入ろうと願うのは、意根の思心所によって決定されるのである。かくのごとく死者の識は色身と十八界とをすべて棄捨するが、これは意根の念力の作用に乗じたものであり、これらすべての働きは意根に駆使され、意根の思心所に指揮されているからである。

その後、意根はさらに投胎して一つの色身を得たいと望む。阿頼耶識は意根のこの念力に随順して、あるいは中陰身を生じてその使用に供し、あるいは直接天に上って受生する。意根は自らが滅することを望まない。神様は自我に対する執着性を断除していないので、常に自らの存在を続けさせようとし、使用できる別の五陰 (pañca-skandha) 身を持とうとする。阿頼耶識は神様に随順して中陰身を現起する。これは意根の念力に乗じてなされるのである。阿羅漢が色身と十八界とをすべて滅したのも、やはり阿頼耶識が意根の念力に乗じてなしたことである。阿羅漢の意根は三界を離れ、生死を離れることを念じており、阿頼耶識はこれに随順して色身を離れ、いかなる一つの法も生起させない。一般の凡夫衆生が死に臨むとき、意根もまた色身を離れることを決定し、来世の身に投胎することを念じており、阿頼耶識もこれに随順して中陰身を現起する。これは意根の念力に乗じてなされるのである。

衆生が死に臨むとき、自分の一生がこのように終わろうとしていることを知り、一生のうちになした善悪のすべての事業がことごとく現れ、はっきりと憶念され、少しも錯乱することがない。これは意識心の中に現起した回想である。

このとき衆生はまだ息を引き取っていない。人が逝こうとする前に、この一生のすべての過程が、映画を上映するように素早く過ぎ去り、意識心は自分がこの一生で何をしたのか、どこへ行こうとしているのか、善道に生まれるのか、それとも悪道に行くのかをすべて知る。その後、意識心は滅する。意根はもはや望みがないことを知ると、色身を離れ、自我に対する執着と貪愛を携えて、そこに一つの中陰身が現れる。

意識がまだ消失していないとき、身と心の二つの受が逼切し、身も心も非常に苦しい。身体の苦しみは四大が分解するためであり、心の苦しみは、一つには生命に対する絶望のため、一つには親しい者との別離のため、一つにはもはや世間を貪愛できないためである。それゆえ、身と心は苦しみの煎熬を受けるのである。

原文：贤护。识是何义。识名为种。能生众类。杂报身牙。知觉想念。同苞于识。知苦知乐。知恶知善。及善恶境。故名为识。如汝所问。云何识离此身。而受余报。

解釈: 仏は説かれる。賢護よ、識とは何の義か。識を種と名づけるのは種子識であり、種子を含蔵する心体であって、衆生が業を造る種子と五陰世間を出生させる本有の種子とを含んでいる。阿頼耶識は種子に依って衆生のさまざまな複雑な業報身を生じさせる。衆生の知性、覚性、念性、想性も同時に阿頼耶識の識体の中に包含されており、衆生は出生して初めて苦を知り、楽を知り、悪を知り、善を知り、さらにさまざまな善悪の境界を知ることができる。これらの種子を包含しているからこそ、阿頼耶識と名づけられるのである。あなたが問うように、阿頼耶識はいかにしてこの身を捨離し、残りの業報身を受けるのか。

阿頼耶識の中には五陰身の種子が含蔵されているので、神様は五陰身の芽を出生させることができる。種子とは出生の義であり、あらゆる種類の業報身を出生させることができ、どのような果報もすべてある。それはどのような業も造ったことがあるからである。身芽とは身根の芽を指し、一般には胎内にある身根を指す。同時に、衆生の知性、想性、覚性、念性の種子も阿頼耶識の中に含苞されており、心体の中の識の種子が送り出されると、衆生には知性、想性、覚性、念性が備わり、これらの心識の働きが現れて、苦を知り、楽を知り、善し悪しを知り、善悪の境界を知る。知性はすべて六識の知であって、阿頼耶識を指すのではない。阿頼耶識は苦を知らず、楽を知らず、善を知らず、悪を知らず、善悪の境界を知らない。この二種の識性は混同しやすいので、われわれが経を読むとき、経に説かれる識が六識を指すのか、それとも阿頼耶識を指すのかを区別してこそ、正しく経義を理解することができる。

仏は説かれる。あなたが問うように、なぜ阿頼耶識は色身を離れて、他の果報身を受けるのか。六道の衆生の色身はすべて果報身であり、四種の聖人の色身もまた果報身ではあるが、それは善報身である。しかし阿頼耶識そのものは果報を受けず、神様が変起させた六識身が果報を受け、阿頼耶識はただ衆生の果報を変現し、担うだけである。実際にはやはり意根が果報を受けるのであるが、意根には苦楽の受がなく、捨受 (upekṣā-vedanā) である。もし六識心が受報するのであれば、六識心は臨終の時に滅し、来世の六識心は新しいものであって、元の六識は果報を受けることができない。阿頼耶識はまして果報を受けず、神様は苦と楽を感じることもなく、まったく捨受である。神様はまた畜生、悪鬼、人、天人などになることもなく、神様は何の身にもならないので、受報しないのである。