前世に証果した功徳はどこから表れるのか？

意根は一旦ある理を認めると、いかなる時も必ず断固として、躊躇なく行動します。意識の思量 (manasikāra/manana) によるものであれば、必ず疑いを持ち、ためらい、何度も反復するものです。自転車に乗るのと同じで、乗れることと乗れると思っていることは全く異なる二つの状態であり、前者は躊躇なく、後者は心の中で完全には確信できず、自信が持てません。ある人は内心に疑いを抱えているのに、自分が疑っていることを知らず、疑問など何もないと思い込んでいます。それは心があまりに粗く、反観力 (pratyavekṣā-bala) が弱く、定力が足りないからです。だから真実を見ないと、自分自身を欺いてしまうのです。

意識だけが断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) し、意根が断我見しなければ、意根は薫習を受けておらず、依然として凡夫の意根のままです。後世、入胎の時に意識が滅し、再び人として生まれてくると、意識も意根も断我見しておらず、意根の現れ方は前世の凡夫とそっくりで、差がありません。それなら、前世に証果した功徳はどこから現れるというのでしょうか？

しかし実際には、前世で真に証果し明心した人、すなわち見性した人は、意根が薫習を受けているため、再び人として生まれた時、その心行は凡夫とは明らかに異なります。前世の修行期間が長いほど、その心行は清浄 (viśuddha/pariśuddha) であり、凡夫との差は大きくなります。仏法を学ぶ前は、意識は自分が他の人と違う理由さえ分からず、馬鹿と罵られた時には、意識の心の中でなお苦悩を感じていました。時には他の人と同じように、社会のリズムに合わせて、同じように貪・瞋・癡を少しやろうと思っても、意根はそれを望まないのです。