世間二種の断滅空 (uccheda-śūnyatā)

世間には二種の断滅空 (uccheda-śūnyatā)、あるいは悪取空があり、人を害すること甚だしく、衆生を直接三途に堕させ、六道に輪廻させる。一つは外道の無所有空であり、前世後世などないと考え、死ねばすべてが終わり、因果はなく、善悪の業報もなく、何をしても構わず、ただ自由気ままに思い切り楽しむのがよいとするものである。

もう一つの悪取空は、大乗の如来蔵 (tathāgatagarbha) の法を修学する人々のものである。彼らは因果業報があることを認め、前世後世があることを認め、身の中に如来蔵が滅することなくあることを認めてはいるが、五欲の享楽を貪り、また苦修実修することを望まず、持戒修定をしようとしない。そこで五陰十八界の一切の虚妄の功能作用を否認し、すべてを如来蔵のところに押し付け、如来蔵をもって五陰の一切の功能に代えさせ、五陰に何もさせず、仏に学んで成仏することも不要とし、如来蔵はもともと仏であるとする。あるいは五陰の勝手気ままな振る舞いを放任し、五陰が何をしようともそれはすべて如来蔵のすることであり、如来蔵のすることである五陰の身には因果がなく、業報がないのだから、縁に随って自在であって、持戒する必要も修定する必要もなく、如来蔵はもともと戒を犯さず、もともと定があるのだと説く。

この二種の断滅空・悪取空の論は、性質こそ異なるが、結果は似通っており、因果を撥無し、形骸を放浪し、悪を断じて善を修めることができない。

如来蔵を我と執取 (upādāna) するがゆえに、無相をも執取することになる。凡そ相あるものはすべて擯棄しなければならず、すでに有相を超越して無相に達したかのように振る舞う。実のところ、無相なのは如来蔵であって、五陰の身はなお全部が有相に落ちており、現時点では根本的に超脱できるはずがない。持戒がなく禅定がないため、般若 (prajñā) の智慧が甚だしく不足しており、心心念念すべて相の中にある。もし強いてこれらの相を遮掩しようとすれば、悪取空に堕するしかなく、果報が到来する時には、必ず直面相対しなければならず、悪報の相はもはや避けることができない。

しかし、すでに有相を超越して無相に達したという人々は、なお肉を食べることを選び、肉を食べる相に執着せず、なぜ菜食を選ばず、縁に随って残飯残菜を食べるのか。すでに相がないのなら、すべて縁に随って簡素にし、生きて修行できさえすればよいはずなのに、なおそのように身を護り養生することに挑剔してこだわるのか。有相の戒を持たず、専ら無相の戒を持つというが、飲食や衣食住行の選択は相ではないのか。なぜ享受の相を選んで苦労の相を選ばないのか。このことから見て、無相は偽りであり、有相こそが真である。大乗を学ぶのは非常に良いことだが、きちんと学ばなければ、大乗の法もまた毒薬となり、これを食して捨てなければ、必ず死は免れない。良薬が毒薬と変わるのは、誰の過ちか。