意根と第八識は各々何の法を見るか

意根は刹那刹那に第八識に随伴し、第八識を離れることができず、第八識もまた刹那刹那に意根に伴っており、両者は形影の如く離れず一体である。意根がなければ、第八識はいかなる一つの法も変現することができず、第八識を離れれば意根は滅し、いかなる法も見られることはない。したがって、意根の見る法はすべて第八識から来るものであり、第八識に依拠して法を見るのであって、第八識が法を現じさえすれば、意根はそれに依拠して見ることができる。では問題が生じる。意根は一体何の法を見ているのか。第八識が見る内容と同じなのかどうか。

私たちは知るべきである。第八識は勝義諦であり、意根は世俗諦である。それゆえ、第八識が見るものは世俗法の内含ではなく、意根の見る内容とは異なっている。また意根も、第八識の見る法の内含を見ることはできない。両者は身分・地位が異なり、機能・作用も異なり、法に対して見る角度、層次、次第、内含などはいずれも同じではありえない。

両者は法に対する引生の機能も異なり、法を見た後の法に対する択択(抉択)の作用も異なり、抉択した後の法に対する処理も異なる。総じて言えば、意根と第八識は、法に対する作意・触・受・想・思がいずれも異なる。意根は世俗諦であり、第八識は勝義根である。世俗は無明と煩悩を表し、勝義諦は無明なく煩悩なきことを表す。それゆえ、意根には無明があり煩悩があり、第八識には無明がなく煩悩がない。

意根が見るのは世俗法であるから、煩悩を引生し、我心を引生して出してくる。第八識は世俗法を見ないので、世俗の煩悩というものは言うべくもなく、清浄 (viśuddha/pariśuddha) 無為であり、我がない。それならば、私たちが法を説いた後、世俗の相に落ち入らなければ、第八識と同じように我を引生して出すことがなく、煩悩を生起することもなく、心は清浄 (viśuddha/pariśuddha) となり、大いに光明を放つであろう。

いったい意根は何の法を見ているのか。意根は第八識の見るものを見ることができないのに、緊密に第八識に依拠して世俗法を見ている。第八識は法を見た後、絶えず伝播し顕現変現する。第八識によって変現された後の法こそが世俗法であり、この部分だけが意根に見られるのである。

第八識が見るのは最も原始的な法、最も根本的な法であり、七識に動かされ加工されたことのないもので、七識は触れることができない。第八識は原始の法を見た後、法の中の四大微細(四大微粒)を吸収して伝播し始め、影像を形成する。これは世俗法の部分に属し、意根はこの影像を見る。第八識の伝播の過程ではいくつかの中間の媒体を経由するため、四大微細は一部遮られ、第八識が伝播する法は一部変化する。第八識が伝播する法が途中で何度変化しようとも、意根はそれに依拠して見ることができ、法が後脳の勝義根 (indriya) に落ちるまで、意根は常に見ることができる。それならば、意根の見る法とは、第八識が原始の法を見た後に変起させた様々な層次の世俗法であり、第八識が一路伝播してきた法を意根はすべて見ることができる。それゆえ、意根はこの法の一路の変化の状況を了知することができる。意識・六識にとって、意根は「未卜先知」(占わずして先を知る)と呼ばれ、予感やインスピレーションと呼ばれるものである。言語文字も思惟もないのに、一切の法を知り一切を判断することができ、その多くは意識が反駁し抵抗することを許さないものである。

第八識の見る原始の法とは何か。もちろん、法を構成する四大種子を離れず、種子の構造・相貌・比例・成分である。この部分は第八識に煩悩を出生させることはない。もし七識がすべてこの内容を見ているならば、もちろんいかなる煩悩も引生することはない。それは世俗法ではなく、世俗法のいかなる利益や利用価値もないからである。

第八識は原始の法を見た後、変現した世俗法を見るのかどうか。もちろん常に見続ける。さもなければ意根は見ることができない。しかし第八識は、意根の見る法を見ることはできるが、決して世俗の相に落ち入ることはない。第八識は法の世俗相を見ず、一切の法を見るのはすべて法の勝義諦相であり、すなわち法の中に含蔵された種子の内容である。それゆえ、第八識は大千世界のすべての法を見、見えない法はなく、しかし煩悩もなく、無明もなく、知らないこともなく、光明は大千を朗々と照らしながら、大千を所有しようとも思わず、我心も貪心も瞋心もない。

七識の見る世俗法は、すべて見誤っており、事実の真相ではない。無明があるからこそ、煩悩があるのである。法の事実の真相とは何か。それは第八識の見る種子の内含であり、別の法はなく、すべてが種子であり、別の法はない。すべての種子は第八識の所有物である。それゆえ、第八識は大富の長者であり、何かを所有する必要はなく、まして何かを貪り求めることはない。貧しい者にのみ貪があり、人は貧しければ必ず何かを得ようと望む。心の貧しい者こそが貪得無厭となるのである。

第八識は非常に知足であるが、知足の心境を表に出すこともない。神様には心境がなく、感触がなく、千萬億と感慨にふけることも決してなく、平静で寂静である。

第八識こそが原始の仏法、原始の仏教である。第八識がなければ、いかなる法もなく、意根さえもなく、まして六識はなく、五蘊 (pañca-skandha) もない。第八識がなければ七識もいかなる法も見ることができない。第八識を学ばず、第八識から衍生されたごく一部の法のみを切り取るならば、それは愚痴である。それゆえ、仏は阿羅漢を愚人と言い、凡夫を痴人と言われたのである。