意根の我見 (satkāya-dṛṣṭi)

意根は六根の一つであり、十八界の一つであり、五蘊と十八界は一対一の対応関係にある。「我我我」と言うとき、意根の我が頭をもたげるのであり、六識が表すものはすべて意根の我の心行であり、体現しているのはすべて意根の心性である。人の心理を観察できる人は、一人の人間の本質、すなわち意根の心行を観察することができるが、人を観察できない人は、六識の外表の作為的な偽相しか観察できず、偽相に惑わされてしまう。今にして思えば、意根と意識を区別できなければ、我見を断ずるのは本当に難しい。

六根を観行するとき、意根をも観行することができる。神様は意識を生起させる根であると同時に、作主識でもある。この作主識の絶えざる変異性、不固定性、不自在性、滅しうる性質を観行すれば、意根は永遠に存在することはできず、その心行は絶えず変異しており、無常であることがわかる。それゆえ、これもまた我ではない。

意識の機能作用が我ではないことを確認するには、まず意識が自己を反観し、意識が確認し、さらに禅定における深細な観行を経て、意根が意識に対する観行に参与し、さらに思量 (manasikāra/manana) 参究を行い、最後に意根もまた意識の機能作用が我ではないこと、我に非ずして我に異ならないことを確認する。 さらに、時時処処に作主している意根の我についても、その虚妄無我を確認しなければならず、これもまた空で無常なものである。意識を依り生起させる意根もまた我に非ず、まず意識が確認し、最後に意根自身が確認する。これより前に、五識の機能作用を観行し、その生滅無常無我を確認しておく。こうしていくつかの識心の我見・我所見が断除されるが、我所見もまた容易に断除できるものではない。

この一切法の観行確認は、主として意根に確認させるためのものであり、意識の確認は第一歩にすぎない。というのも、意根が一切法を我とみなすからこそ、六識に指揮して執取 (upādāna) させるのであり、執取の後、意根は六識の執取作用を自分の作用とみなし、「私はどうこうだ」と考えるのである。この我が現前し出現するのであり、ぎらぎらと輝いているのである。

意根は無始劫以来、ずっと五蘊を我とみなしてきた。色蘊を我とみなせば、身体は我である（身我見）と言い、あるいは私の身体である（我所）と言い、それから色身を貪愛し、色身を保養し、色身を護持し、色身のために六識に促して、いかなる代償も払って一切の業行、悪業行を含めて造作させるのである。

意根は受蘊を我とみなし、時には我所とみなす。受蘊は我である、我は受蘊である、受蘊は我の所有するものである、私は受蘊の機能作用を持っている、と考える。そこで受蘊のために、六識に指揮して、いかなる代償も払って一切の業行、悪業行を含めて造作させるのである。

意根は想蘊を我とみなし、あるいは我所とみなす。想蘊は我である、我は想蘊である、私は想蘊の機能作用を持っている、想蘊の機能作用は我のものである、と考える。私は想うことができ、想われた法は我のものである。そこで六識に指揮・操作して、いかなる代償も払って一切の業行、悪業行を含めて造作させるのである。

意根は行蘊を我とみなし、あるいは我所とみなす。行蘊は我である、我は行蘊である、行蘊は我の所有するものである、私は行蘊を持っている、私は行うことができ、我の行うものは我の所有するものである、と考える。そこで行蘊のために、六識に指揮・操作して、いかなる代償も払って一切の業行、悪業行を含めて造作させるのである。

意根は識蘊を我とみなし、あるいは我所とみなす。識蘊は我である、我は識蘊である、識蘊は我の所有するものである、私は識蘊を持っている、と考える。私は識別することができ、識別されたものは我の所有するものである。そこで識蘊のために、いかなる代償も払って一切の業行、悪業行を含めて造作させるのである。