理解と実証には大きな隔たりがある

諸相を見て非相を見れば、すなわち如来を見る。もし人がこのように理解し、自分が感知する一切のもの（テレビの画面に映し出される内容のようである）に対して、常にあらゆるところで、それらがすべて如来蔵（テレビの画面のようなもの）の中の材質と機能の幻化であると意識できるならば、この人は如来蔵を証得したことになるのでしょうか？まったくそうではなく、まだほど遠いのです。聞いたことと想像することは、実証から距離がまだ大きく大きく離れており、その差こそが菩薩の六度行なのです。

以上の内容はすべて意識心のごくごく粗い理解であり、道聴塗説に似ています。ただ、これは仏経から聞いたものであったり、どこかの本から聞いたものであったりするだけで、実際には証得しておらず、現量で観察したものではありません。誰が言おうと、それは理解にすぎません。真に実際に証得するのは、何地の菩薩になるか分からないほどのことなのです。経の中で語られている内容は、他人も同じように語っており、他人が語り出したものは、個人の実証に属するものではありません。個人が実証すれば、非常に具体的かつ確切に知ることができ、漠然とした、概略的な、曖昧なものではありません。如来蔵が五陰の身において具体的にどのような働きをするかを証得するには、参禅を経て、実際に工夫を下して参究しなければならず、その途中の過程を少しずつ摸索し探究していかなければなりません。もし功夫をしなければ、自分の感覚と推測によって少しばかり理解したとしても、実際には如来蔵が具体的にどのような働きをするのか、まったく分からず、ただ茫然としているだけであり、すべての無明が俱在し、智慧の出生はありません。

一切の法がすべてテレビの画面の中のようなものであると考えることは、考えることは実証と親証に等しくはなく、証得とは言いません。なぜなら証拠がないからです。一切の法はすべて如来蔵が創り出したものであり、我々はみな一真法界の中に生きていると考えることは、開悟とは言いません。仏が一言で衆生をこれほど容易に開悟させるとしたら、仏法はあまりにも簡単すぎます。三歳の子どもでもこの言葉を聞けば粗く少し理解でき、それで開悟したことになるなら、成仏はどれほど気軽で容易なものでしょうか。無量劫また無量劫の生死業障はまったく何の障害にもならず、あれほどの無明も何ほどのこともないということになりますが、実際には、このような容易なことは存在しないのです。

参禅を経ておらず、調査・立証を経ておらず、資料や証拠を集めたこともないのに、意根がどのようにしてこれらの説法が真理であると確認し、信受することができるでしょうか？真の証悟は、第八識の運作の細部の内容、具体的にどのように万法を出生させ、衆生の五陰十八界を出生させるのかを知らなければならず、これらすべてを理解し、知らなければならず、菩薩の六度をすべて修めて出さなければなりません。ある一部分の内容を理解したというのではありません。それらの部分は仏あるいは他の人が語り出したものであり、どれほど理解し発揮しようとも、自分自身で思惟参究して証知したものではなく、現量の観察がなく、心が落ち着かず、心がひどく虚しいのです。このような理解から証悟までは、一年かかるかもしれませんし、三十年かかるかもしれませんし、百年かかるかもしれませんし、一万年かかるかもしれませんし、一つの無量劫かかるかもしれませんが、それは誰にも分かりません。意識が理解し出したものは役に立たず、消えると言えばすぐに消えてしまいます。細部は意識さえも知らず証しておらず、まして意根がどうして知り証することができましょうか。肝心な時にはやはり意根が主となって決めるのです。意根が確認していなければ、無明はまだあり、意識のすべての理解は臨終の時には児戯のようで、泡と化し、後世の趣向を決定することができません。

心の中で自分自身に「なぜ」と問いかけ、すべての「なぜ」を解き明かせば、証悟に少し触れることができるかもしれませんが、それでも証悟であるとは限りません。仏法とはこのように神聖で、臨測することのできないものなのです。