出家と在家の違い

まず、家とは何か、家の概念について述べましょう。家の第一の要素は、家族全員が共に生活を営む住居です。第二に、家族の存在——父母、配偶者、子らが互いに寄り添い、支え合う関係です。第三に、飲食、起居、娯楽など世俗的な共同生活を有すること。第四に、共同生活の基盤となる共有財産と経済的基盤を備えていること。第五に、共通の生活目標と規範を有すること。

これらの条件が揃って初めて家庭が成立しますが、これは娑婆世界の欲界人間にのみ適用される形態です。人間界の衆生は欲望が強く、男女の情事を他人の目から隠すために屋根を必要とするためです。そもそも娑婆世界の人類は、二禅天から地に降りた天人たちが地肥を貪り、体が重くなって天界に戻れず、地上で生活するようになった存在です。最初の人類には男女の区別がありませんでしたが、次第に情愛が生じ、男女が分かれました。彼らが情事を行う際に他人を避けるようになり、やがて家屋を建て、家族を形成し、子孫を残すようになったことから、家という概念が発生したのです。

このように家の成立は男女の存在と情事から切り離せません。情事がなければ家庭も子孫も生まれないのです。欲界の天人で欲望が薄い者には家庭がなく、北倶盧洲の人間にも家庭は存在しません。色界の天人には男女の区別も欲望もなく、常に禅定にあり、家を持たず、生計のための労苦もありません。従って家は娑婆世界の人間界に特有の概念であり、出家という行為もここにのみ存在します。家庭がなければ出家の概念は生じず、経済活動や生計維持の必要がなければ在家者とは見なされないのです。

仏菩薩の浄土は天界を超えた環境にあり、男女の区別も世俗の生活もありません。生計に追われることなく、全ての行いが衆生救済という仏事です。故に仏菩薩が娑婆世界のような出家相（剃髪や法衣）を示す必要はなく、そもそも煩悩を持たないため剃髪の意味もありません。その色身に束縛はなく、現じる相は全て出家相であって在家相ではないのです。

我々娑婆世界の衆生は十方諸仏や等覚・妙覚菩薩、十地菩薩と同列に論じることはできません。五濁悪世の衆生が出家相を示さずとも僧侶と同等だとする考えは誤りです。

現実には、出家と在家の差異は甚だ大きく、在家者は世俗の縛りから脱せず、修行上の制約も多大です。多くの者が俗事に悩みながらも業縁に引き戻され、出家を果たせないのが実情です。この現実を直視せず「出家と在家は同じ」と主張するのは妥当ではありません。各自が虚心に自問し、安易に僧侶と同等だと称するべきではないのです。