推理は現量に非ず

仏は一切法に対してすべて現量で知り覚えており、何が何であるか、何でないかを、その場で知り覚えるのであり、推論をする必要はまったくありません。現量で知ることができなければじめて推論をするわけであり、それは意根と意識の智慧力が不足していることを示しています。推論に頼らなければ正確な情報を得られないのです。一方、仏は福德と智慧の両面において円満具足した無上の智であり、現量で知らない法というものは存在しません。

因地の菩薩たちおよびすべての衆生は、智慧が円満ではなく、一切法の中にはまだ現量で知り証することのできない法があるため、時には推論という方法を使わざるを得ないことがあります。使うほどに、智慧に欠陥があることを物語ります。智慧が十分な人は、その場で知ることができ、障りがありません。したがって、参究と求証の過程において推論という方法を使ったならば、その人には現量の智慧がなく、やむを得ず二次的な方法を取り、如理でない方法によって情報を得ていることを意味します。推論は推測や揣摩に似ており、観察力や判断力が不足しているために、揣摩し推測するしかなく、確信のもてない形で判断を下すことになるので、得られた結論は現量のものではなく、完全に正しいものとは言えず、たとえ完全に正しいとしてもそれは偶然の一致、たまたまでしかありません。

現量の観察智慧を持つ人は、観点を表現する際にきわめて断定的であり、智慧が不足すると半ば断定的な文で表現し、智慧がなければ疑問文で表現することになり、信心の不足を示します。推論という方法を使う人は信心が不足しており、他人から疑問や責問を提起されると、内心はためらい動揺し、堅定さを欠きます。これは、情報を得た源泉に確信が持てないことを物語っています。

要するに、仏法の修証の過程において、推論はあくまで補助的手段であり、やむを得ず行うものであって、その後に参究という方法によって、推論の正しさを証明すべきです。推論は意識を用いるのに対し、真の参究は意根を用います。意根は主宰者であり、神様が下した結論は、当然のことながら言語に重みがあり、力強く、いささかも動揺することがなく、誰にもどうすることもできません。意識が導き出した結論は、そうはいきません。神様は作主せず、作主する人の承認を待ってはじめて槌を下して決定することができるため、心中は不安で落ち着かないのです。仏法の修証は最後の肝心な時には、意識をできるだけ使わない、あるいは使わないほうがよく、妙であり、究竟です。これは大丈夫のなすところであり、小根小器の者には比べものになりません。