意根の思量 (manasikāra/manana) を十分に効果的に活用でき、それを習慣にすることができれば、多くの高度で難しい事柄も容易に解決できるようになります。修行者である私たちは、意根を使うことを習慣にすることを学ぶべきであり、そうすれば仏法の修証におけるすべての問題は、それほど難しいことではなくなります。すべての大成就者は意根を使っていますが、使っているにもかかわらず自分が使っていることを知らず、無意識のうちに使っているのです。なぜなら、まとめて帰納することができず、意根と意識という概念も持たないからです。
常に意根を使う人は、どれほど良いものでしょうか。深遠で、細密で、果断で、決然としていて、老獄で、渾厚で、純粋で、清潔で、大智若愚であり、指揮は定まり、境に臨んでも乱れず、気定神閑、高く瞻望して遠くを瞩ます。一方、意識しか使えない人は、浅薄で、浮ついていて、心が浮き気持ちが焦ります。意識の心は表面にあるので、気持ちが焦り、それはまた気の浮きでもあり、じょう (samādhi) がなく、心も気も定まりません。小さな女、小さな男、すべて「小さい」ものは、意識のところにとどまっていて、深く入ることができず、意根を使うことができないので、眼界も格局も小さいのです。
意識の格局は意根よりはるかに小さいものです。なぜなら、意識が縁 (pratyaya) する法は少なく、しかも表面にとどまっているからです。意根が縁する法は極めて多く、極めて広く、極めて深く、十世の古今、生から死まで、内から外まで、遍計して所縁し、一切の法を黙して容れ、しかも主宰として決策を下すこともでき、意識の主人であり、見聞広いのです。だから、もし眼界を論じ格局を論じるならば、やはり意根にあります。意根まで修しなければ、どのようにして大智慧を得ることができましょうか。
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