執念と面子を放下することは自我を放下することである

仏法の中には「禁取戒」というものがある。これは外道が立てた、理にかなわず解脱できない戒であり、外道が解脱の智慧を理解していない愚かさを示している。だから仏法の修行において我見を断つには、外道の禁取戒を取り除かなければならない。その戒を守り続けてはならず、そうして初めて正しく如法に仏の戒律を保つことができ、我見を断つことができるのだ。だから我々は、昔の意味のない誓願や誓いを執着し続ける必要はなく、精力や心力を費やすべきではない。執着があれば生死があり、解脱はない。菩薩になるには大いなる智慧が必要である。菩薩の大いなる智慧は、世間の商人や様々な投機家、さらには様々な政治家などよりもはるかに勝っている。利益のないことには、菩薩は精力や心力を費やしたりはしない。利益のあること、あるいは大きな利益のあること、最も重要なことを行うのだ。

人前での不必要で重要でもない顔を手放すことは、すなわち一種の「我」を手放すことである。他人が自分に対して意味のない評価や見方をしようが、気にすることはない。なぜなら「我」がないのだから、そんな理不尽な評価を気にする必要がどこにあるだろうか？ただ正しいことをし、人に利益をもたらすことをし、時間を無駄にせず、仏や菩薩や衆生に対して恥じることがなければ、どうであっても構わないのである。理に合わない執念を貫き通すことは、融通が利かず、愚かである。執念があれば、波旬はその心理を利用して、愚かなことをさせる。しかし無心であれば、人に利用されることはなく、誰も付け入る隙がない。利用されれば、悪い結果も生じる。仏陀は常に菩薩に教えている。虚偽の名誉や名声を気にするな、毀誉褒貶に心を動かすな、ただ真理を堅持せよと。

自分の修行の目標を調整し、まっすぐ目標に向かって進め。不必要なことを気にするな。知恵を用いよ、感情に流されるな。他人の目にどう映るかを恐れるな。実際にどうであるかは自分だけが知っている。他人の目に映る不必要な自分のイメージを気にするな。それは「我」である。様々な「我」を滅ぼすことこそ、真に我見を断つ者である。元々「我」などないのだから、何を気にすることがあろうか？