意識の疑いと意根の疑いの区別

意識の疑いは、その程度が比較的浅く、表面のみに留まり、真の疑いではありません。例えば、説明を受けると心が明らかになり、疑いが解消されるようなものです。意根の疑いは程度が深く、意根は主たる識であり、主人であるため、主人のすべての心の働きと選択は作用を及ぼし、結果を生じます。意識は主人ではなく、その疑いは主要な役割を果たさず、容易に解消されます。例えば、意根が自らが造った善法に対して疑いを抱く場合、これは真の疑いであり、これにより以前の善法の心行と業行が一部または全て相殺され、過去に積んだ善法の功徳が消滅または減少します。意根の背後には如来蔵が連動しており、意根の心行を如来蔵は全て知悉しています。意根がその功徳の存在を疑い信じなければ、如来蔵はこれらの善法の功徳の記録を軽減し、功徳が減少するのです。

従って、疑いの心が強いことは良くなく、疑いは煩悩の一つであり、我々が断じるべき三縛結の中では疑縛に属します。疑いが解けなければ生死を超えられませんので、心中の疑い、解脱の法に対する不明と不決を解決しなければなりません。意根が自らの功徳を疑えば功徳は割引されますから、善業を造った後は疑うことなく、内心からこれを善業と認め、将来必ず如実に善果を得られることを確信すべきです。

臨終の際、もし心に念々と今生の悪業を思い浮かべれば、如来蔵はこれに連動して悪種子を早期に成熟させ、我々は悪業に引きずられて悪報を受けることになります。心念を調整し、常に今生の善業を思い、造った悪業は臨終前に努力して懺悔清浄すべきです。どうしても懺悔しきれない悪業も、臨終前に強烈な念として心に形成させず、極力これを想わず、善業を想うようにすれば、如来蔵は（完全ではないにせよ）悪業種子の成熟を阻み、善業種子を成熟させる可能性があります。

つまり臨終時の心念こそが願いであり、如来蔵は全てこれに応じてその念と願いを実現させます。従って臨終時に善願のみを抱き、極楽往生を願う念があれば、如来蔵は極楽往生を実現させるべく連動します。もし臨終の念が悪く、今生の悪業と相応するならば、悪業の果報が現前し、三悪道に赴く可能性があります。極楽世界や阿弥陀仏に対する疑いがあれば極楽往生は叶わず、仮に往生できても辺地疑城に至り、仏を見ず法を聞けず、疑心疑業が消えるまで留まります。故に臨終の念が最も重要かつ有用なのです。