意識の智慧はなぜ意根の智慧より大きいのか

意識の智慧は意根よりはるかに大きい。一つには、意識の所縁が意根よりはるかに少なく、それは作主識ではなく、すべての事において主となる必要がないため、それほど多くの懸念がなく、問題に集中して思考しやすく、境界を了別することが比較的明晰であるからである。意根が所縁とし、懸念し、了別する法は非常に多く、如来蔵 (tathāgatagarbha) が生じさせた法はすべて意根が縁することができ、古来今日に至るまで自分に関係する一切の事柄、身根の上の一刹那ごとの微小な変化でさえも意根は了別することができ、すべて知ることができる。自分に関係のないものであっても、攀縁の習気のために、攀縁し懸念しに行く。そのため心念が集中しにくく、了別の智慧は弱く、法に対する認識も明晰ではないのである。

意識の智慧が意根より大きいもう一つの理由は、意識は一世しか存在せず、環境の薫習を受けることがごく軽微で、意根ほど多くの煩悩と無明がなく、それほど多くの業障もなく、遮障が少ないため、意識は意根より聡明であるということである。

もし意根の所縁が比較的少なく、心の中の無明がそれほど深重でなく、無始劫以来無量の生死業障を累積していなければ、意根は意識のように智慧を持つことができ、証拠が不十分であっても、合理的な結論を判定し出すことができ、それによって真理を証することができる。しかし意根はそうではないので、我々の修行の実証がそのように困難になっているのである。