覚醒の生命の泉

甲：いかにすれば、光明を見ることができるのでしょうか。乙：直接、意根をもって観照することです。甲：階段が高すぎるので、踏み台を探して敷きたいのですが。

乙：見て分別せず、聞いて分別せず、行じて分別せず。迎えることもなく、内外もなし。これで光明を見られるか？甲：石や木も分別しないなら、あなた方との違いはどこにあるのか？

乙：分別はあるが心に留めず、用いて即ち離れる。これではいけないか？甲：いけない。無明を用い、無明を離れる。何の益があろうか。

乙：師匠がこう教えられたのを覚えています。「意根が作意すれば即ち止め、触れれば即ち止める。『受』せず、まして『想』『思』はない」これでは？甲：これは定を修めるもので、究竟ではない。

乙：諸法の虚妄を知れば、即ち実相無相を見るのか？甲：阿羅漢も諸法の虚妄を見るが、彼らは実相を見たか？

乙：彼らは知らない。大乗の人は知る。甲：知って何の役に立つ？

乙：私が万法を影幻の如く見れば、即ち投影機を見たことになる。甲：先に投影機を見るのか、それとも先に影を見るのか？

乙：先に影幻を見て、同時に投影機の作用と知る。甲：投影機を見ずして、どうしてその作用と分かる？推測か？

乙：万法は泡の如し。泡を見れば即ち大海を見る。甲：衆生は無始劫来、いつ泡を見なかったか。誰が大海を見たのか？

乙：衆生の心眼が開けず、探究を知らず、本末を転倒する。故に影のみを見て、影が即ち光の効果と知らない。当体に担えば、すべて如来なり。波全体が即ち水なり。甲：実に容易ではない。ただ勇往邁進することを願う！

乙：私は波の外に水を見に行かない。甲：波の外に何がある？波即ち水なり。誰がまだ波を見ているのか？

乙：波の外に法なし。衆生は波のみを見て、水と知らない。学仏者は波を見ても水と知らず、別に水を想像する。甲：生死は常に水の中にあるのに知らない。ただあまりに慣れ、あまりに密接しているからだ。

乙：荘子が言う「魚は水に相忘れ、人は道に相忘れる」。これでは？甲：よろしい。しかし生死は決せられない。

乙：狂心が歇まなければ、もし歇めたらよろしいか？甲：本頭を見出さずして、どうして狂いを歇ますのか？

乙：生生死死、私は来たことがない。潮の満ち干、海水に生滅なし。生死は幻法なり。衆生は常に涅槃に在りながら知らないのか？甲：その通り。

乙：私は涅槃の清浄の中で、自らの生死を見、衆生の生死変化を見る。甲：涅槃の中ではすべて涅槃であるべきなのに、なぜ見ると生死があるのか？

乙：涅槃の中に見るものなし。寂滅の道場なり。甲：生死を見ても、生死に迷わなければよいのか？

乙：見るものあれば即ち迷い。知見は即ち無明の本なり。甲：知らず見ざる者はどこにいるのか？