菩薩の六度学

私たちが仏道を学び、如来蔵を証得し、明心見性し、真の菩薩となるためには、菩薩が修すべき法を修めなければならず、菩薩は菩薩の六度波羅蜜を修行しなければなりません。六度波羅蜜の第一度は布施波羅蜜です。菩薩として必ず布施度を修めなければなりません。一つには衆生と善縁を結ぶためであり、衆生の必要なものを布施すれば、衆生はあなたを信服し、従って一緒に仏道を学び修行するでしょう。もう一つには自分の福徳を修めるためであり、自分の福徳が満ち足りて初めて、悟りを開く機会を得て、真実義の菩薩となり、仏門に入ることができるのです。

明心した菩薩は仏門に入りますが、明心していない菩薩はまだ仏門の外におり、真の意味での菩薩ではありません。ですから、菩薩となるには、まず必ず布施の行を修めて、自分の福徳を具足させなければなりません。また衆生と縁を結ぶことも必要です。衆生と縁を結ぶからこそ、衆生を度する機会も生まれ、衆生は喜んであなたの随学の弟子となり、あなたは初めて衆生を連れて、一歩一歩上へと修行し、将来成仏した時には、これらの衆生は皆あなたの仏国土で仏法を護持するでしょう。ですから布施は非常に重要なのです。

第二度は持戒波羅蜜です。戒を持てば、心が規矩を越えず、清らかになり、罪業や過ちを犯さず、悪業に牽引されることもありません。戒を持ち心が清らかになるからこそ、禅定が得られます。定があって初めて観行や参禅ができ、真理を明らかにし、第八識を証得できるのです。ですから菩薩は戒を持ち、心行を清らかにすべきです。菩薩で戒を犯そうと思う者は一人もいません。もし故意に戒を犯すなら、それは真の菩薩ではなく、その性障がまだ重く、仏門に入る資格もなく、真の菩薩にはなれないことを示しています。ですから真の菩薩になろうと思うなら、必ず戒を持たねばなりません。最初は受動的に戒を持ち、次第に自発的・自覚的に戒を持ち守るようになり、最後には持つべき戒すらなくなります。心がすでに清らかで、戒を犯そうとする心がなく、一切の行為造作が自性清浄心と相応するからです。この時、わざわざ能動的に戒を持つ必要はなく、「持たずして持する」状態となり、常に身口意の行いが戒律に適い、仏法に適い、如来蔵の体性と一致します。これが心地戒を持つということです。

第三度は忍辱波羅蜜です。忍辱を修めることも心を清らかにし、自分の性障を降伏させ、衆生と善縁を結ぶことです。衆生が私たちに多くの辱めの境遇を与えても、心を忍び伏せ、衆生に報復せず、衆生を瞋恨しなければ、衆生との怨讐を解消し、善縁も結ぶことができ、自分の心性や性障の煩悩も効果的に降伏できます。これは真の菩薩の心行であり、真の菩薩の印です。ですから必ず忍辱波羅蜜を修めなければなりません。

第四度は精進波羅蜜です。菩薩として、必ず仏法において精進して努力し、懈怠してはなりません。では、どのような点で精進するのでしょうか。布施において精進し、福徳を修め衆生と善縁を結ぶことにおいて精進し、持戒において精進し、忍辱においても精進し、禅定を修めることにおいても精進し、自分の般若智慧を修めることにおいても精進します。常に精進して修行すれば、善法は急速に成長し、速やかに明心見性できるでしょう。これが精進波羅蜜であり、生死の彼岸に至ることができます。

第五度は禅定波羅蜜です。菩薩は必ず禅定を修め、心を一境に住せ、散乱もせず昏沈もせず、定力を修め出して初めて、様々な観行ができ、そして仏法を証得できるのです。この定には、一つは四禅八定の定があり、もう一つは心が決定を得る定があります。大乗法に対して、如来蔵法に対して、菩薩はすでに心に決定を得て、確信して疑わず、退転しません。明心見性によって真の菩薩になれる法、成仏できる法、般若実相法に対しても、心に決定を得ます。四禅八定の功夫、特に初禅以前の未到地定は必ず修め出すべきです。これは観行や参禅の基礎であり、この定があって初めてよく観行でき、自心の本性を証得できるのです。ですから禅定は非常に重要です。定があれば同時に福も生まれ、定福と呼ばれます。最も重要なのは、定があれば大乗般若智慧が増長するということです。したがって、定を修めることで生死の彼岸に至ることができるのです。

菩薩の六度の最後は般若智慧です。いわゆる般若とは何を指すのでしょうか。それは私たちの自性清浄心である如来蔵を指し、それは不生不滅の心体です。般若経典の主なものは600巻の『大般若経』であり、全て如来蔵を中心に説かれています。『心経』『金剛経』など、その他多くの般若に関する経典も、如来蔵の般若の体性を説いています。これらの内容を私たちは修習し、理を明らかにしなければなりません。理を明らかにした後、禅定を修め出せば、参禅することができます。これらの六度の条件が具足して初めて参禅する能力が生まれ、時節因縁が具足すれば、自性如来蔵を証得し、明心見性することができるのです。

菩薩の修行としては、主にこの六つの方面を修めます。最後の一つは般若波羅蜜であり、これは最も重要な修行内容です。一切の修行は大智慧を得るためのものであり、智慧があれば一切の法を成就でき、智慧に依って初めて解脱を得られ、智慧に依って初めて生死を度し仏道を成就できるのです。ですから私たちは皆、般若智慧を熏修し、如来蔵法を熏修するよう努力すべきです。

しかし、本当に如来蔵を証得するのは容易なことではありません。なぜなら、私たちは歴劫以来、五陰十八界の仮相に執着して放さず、七識の機能作用を「我」であり「真実」であると執着しているからです。それによって自分の自性が覆い隠され、真法を識らず、仮相だけを認めてしまうのです。もし私たちが先に我見を断ち、それから参禅して如来蔵を尋ね求めれば、比較的容易になるでしょう。そのためには小乗法の『阿含経』を修め、我見を断ち、初果・二果となった後に、五陰十八界の仮相を一つ一つ排除し、そしてこれらの仮相の中から真相を探し求めるのです。

五陰の生滅する虚妄法の中から、あの不生不滅の明珠を探し求めるには、我見を断ってからであれば容易に見つけられます。仮相を全て排除すれば、真相が現れるからです。我見を断つ前は、五陰などの妄相を明珠と見なしてしまいがちです。もし五陰を明珠としてしまうと、あの真の自性如来蔵という明珠は見つけにくくなり、真と偽が混ざり合って弁別しにくくなります。私たちが五陰十八界を全て排除した後には、自性清浄心を見つけやすくなり、すぐに仏門に入ることができるのです。