雑阿含経（二八九）の四

（四）原文：多闻圣弟子于诸缘起。善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受。亦灭止。清凉息没。如乐受。苦触喜触。忧触舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受。亦灭止。清凉息没。彼如是思惟。此受触生触乐触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止。清凉息没。

解釈：仏は、多聞の聖弟子は一切の縁起法について善く思惟し観察すべきであり、内心の縁起法において楽触の因縁が聚合して楽受が生じたとき、楽受を感じたその時に、如実に楽の受覚を了知すべきであると説かれました。楽触が滅したとき、楽触の因縁によって生じた受覚もまた滅して止まり、心は清涼となり息止して滅没します。楽受と同じように、苦触が生じたときには如実に苦の覚受を了知すべきであり、さらには喜触・憂触・捨触の因縁によって喜の覚受・憂の覚受・捨の覚受が生じたときには、如実に喜受・憂受・捨受を了知すべきです。喜触・憂触・捨触の因縁が滅したとき、喜触・憂触・捨触もまた滅し、心は清涼となり寂止します。

多聞の聖弟子はこのように思惟すべきです。これらの受触は触の楽受と触の束縛を引き生じさせるものであり、一つ一つの触の楽受が生じたとき、一つ一つの楽受が生じます。一つ一つの楽触がすべて滅したのちには、一つ一つの受楽もまた滅してしまい、心は清涼となり寂止します。

多聞の聖弟子は諸々の縁起について善く思惟し観察することができます。世間の一切の法は因縁によって生じたものであり、因縁によって生じない法は一つもありません。因があり縁があれば世間の法は集起し、因なく縁なければ法は現起しません。縁が異なれば、生じる法も異なり、衆生の色身も異なり、生存環境も異なります。縁はどこから来るのでしょうか。身口意によって形成された種子です。多聞の聖弟子は諸々の縁起について善く思惟し観察することができますが、凡夫は思惟観察をしません。彼らはすべてが正常であり、当然のことだと考えています。聖弟子は縁起を観察するとき、生老病死の由来と因縁を深く追究し、最初のその縁起まで探究し続けます。

楽受を例にとって因縁生の法を説明すると、苦触・喜触・憂触・捨触はいずれも縁生によって生じた感受であり、苦・楽・憂・喜・捨、これらの受が生じるのはすべて触があるからです。苦の触、楽の触、喜の触、憂の触、捨の触があってこそ感受があるのであり、もしこれらの触の縁がなければ、これらの心の感受は生じません。したがって、苦楽憂喜捨の触はすべて虚妄であり、感受もまた虚妄であって、生滅変化無常なのです。すべての縁が生起する背後には、必ず原因と奥義があるのです。 

捨受とは何でしょうか。苦を感じず楽も感じず、心地よいとも感じず苦痛とも感じず、自分自身を忘れたかのように感じ、それ以上の感受がない、これを捨受といいます。いつ捨受が生じるのでしょうか。坐禅の中で生じる捨受が比較的多いのです。折に触れて自分を忘れたかのようになり、周囲のすべてを忘れ、楽の受も生じず、苦の受も生じません。そのときが捨受です。心に定 (samādhi) があるときには、はっきりと感じることができます。私はいま苦受の途中である、私はいま楽受がある、私はいま喜受がある、私はいま憂愁の感受がある、私は確かにこれらの感受を知っており、如実に覚知している、と。もし苦楽憂喜捨の触が滅すれば、苦楽憂喜捨の受もまた消滅して去っていきます。滅したのちには寂静となり、止息し、心は清涼となり、寂静となるのです。