仏法修行の最高の境地とは、仏陀の理と事の円融、事事円融、事事無礙であり、すべて理にかなっていて、理は事を顕し、事は理を顕し、理と事は永遠に乖離しない。この境地に至るには、仏法修行の最初の見道から始まり、最終的に見道して仏陀となるまでを経なければならない。前後して見る道は次第に深まり、すなわち見る理がますます深細になり、事もそれに従ってますます円融円満になる。最初の見道の時から、事は理に従って行じられ、理の至る所に事も従い、乖離しない。ついに仏陀が最後の見道に至り、明星を見て悟りを開き、理が円満し、一切の事が即座に円満し、理も事も修める必要がなくなり、位は尊く無上の法王となる。
見道は理における見と事における見に分けられる。理における見と事における見の違いは何か?理における見は、理から理へと至り、意識の次元で理を十分に認識し、理を明らかにするが、事がそれに随伴せず、この時点では事と理は乖離している。なぜなら意根がまだ見ていないからであり、定慧具足して円融した三昧の境地が現れず、事がそれに随伴しない。事は意根によって統御されるものであり、意識だけでは事を随伴させ、円融させることができない。
事における見道とは、事の上で理を参究し、理を証得することであり、このようにして見道すれば、事は必ず理にかなり、事は理に随伴し、理と事は必ず融合し、乖離しない。それによって初めて脱胎換骨し、心を洗い改めることができる。外見から見ればその人は以前のままでも、心の行いから見ればもはや旧時の行跡はなく、思想品性は一新し、心は空で我なく、有為の上に無為を示し、無為でありながら有為のためにあり、空でありながら空に非ず、不空でありながら空である。
したがって真の見道とは、事の上で十分に参究して理を見、理に入ることである。事は理に随い、理は事に顕れ、理と事は一体不二であり、三昧が相応する。理と事が融合しても、必ずしも円融とは限らず、無礙とも限らない。なぜなら理が徹底していないからである。理が徹底すれば、すなわち成仏である。事の上で理を見ることは証得であり、事の上で理を見なければ証得ではない。もし理がただ理のままで事と融合しなければ、その理は事を解決できず、事を解決できない理には実用がない。したがってただ理のみを知り、事の上で理を顕さず実践しなければ、それは証得ではない。
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