開悟以後転依成功（āśraya-parāvṛtti）の問題

開悟と転依成功（āśraya-parāvṛtti）の問題について、真に徹底的に転依如来蔵（āśraya-parāvṛtti-tathāgatagarbha）の清浄無為の性を成功させたのは仏世尊であり、その心はすでに徹底的に究竟清浄無余であり、無明は尽き、染汚は尽きています。仏世尊は三大阿僧祇劫の修行を経て、明心開悟して以後、絶えず自他の五蘊身心の造作の上で、如来蔵が世間の有為法を造作する際の清浄性・無我性を観察し続けたので、第六識・第七識は少しずつ感化と震撼を受け、少しずつ随学していき、少しずつその染汚性を清浄性へと転じ、ますます無我になっていきました。まず我執を断除し、次いで法執を断じ、内心はますます空となり、ますます無為となり、ますます如来蔵に似ていき、転依の程度はますます深くなり、徹底的に無我となり、無明を断じ尽くして、はじめて転依が究竟成功したのです。

その他の菩薩はすべて、真に開悟明心して以後、第六識・第七識がはじめて少しずつ如来蔵の清浄な体性へ転依していきます。転依すれば一部分の染汚性が消除され、一部分の清浄性が増加し、菩薩の智慧は一部分増長し、果位は一つの階位へと躍進し、成仏に至るまで続きます。

もし真に開悟していなければ、すなわち解悟や仮の開悟であって、ただ一つの密意を知り得た、一つの結果を知っただけで、中間の実修の過程がなければ、転依如来蔵の問題には関わり得ず、転依如来蔵とは縁もゆかりもありません。如来蔵を証得していないので、如来蔵の運作を現前で観察することができず、如来蔵がどのように清浄であるのかを知らず、第六識・第七識は手本を見つけられないので、随学することができず、その心は清浄になることがないのです。

手本の力は無窮です。いわゆる朱に近き者は赤く、墨に近き者は黒く、如来蔵に近づけば必ず如来蔵のように無我で清浄となり、有為の中においてその心は無為となります。真に如来蔵を証得していなければ、五蘊に近く、煩悩に近く、その心は清浄になることができず、無為になることができず、無為の性がありません。

いま仏教においてなぜ退転の説が流行しているのでしょうか？それは多くの人が真の修証を実践しておらず、中間の参究の過程がなく、まして観行（vipaśyanā-caryā）によって我見を断ずる過程もないので、いずれも実修実証がないからです。さらに大部分の人は禅定が不足しており、定力が良くなく、観行や思惟もできず、参究もできないので、悟りが真でなく、ただ結果だけを知っており、それも聞き込みによるものか、推測によるものであって、いずれも真の悟りではないので、退転の説があるのです。実はそもそも如来蔵のところまで修めていないので、退転の問題は語れず、転依如来蔵の問題も語れません。もし強いて転依如来蔵の成功こそが開悟だと言うならば、転依成功の前はせいぜい解悟であって、証悟ではありません。