依智不依識とは何か

仏が臨涅槃の際に弟子たちに、仏法を修学するにあたって、必ず厳格に四依四不依の法則に従うよう遺言されました。すなわち、法に依って人に依らず、智に依って識に依らず、義に依って語に依らず、了義に依って不了義に依らない、ということです。この四つだけではありますが、実行するのは極めて難しく、ほとんどの人が成し遂げられません。

その中の智に依って識に依らないということは、普通の人や普通の菩薩ができることではありません。まず、この「智」というものは、一般の人が具えられるものではありません。この智は、凡夫の識および地前賢位の見道菩薩の識から転化されて生じたものであり、転識成智の後の智であり、意識の妙観察智と意根の平等性智であり、唯識の種智であり、地上の菩薩が有する甚深の大智慧です。仏は衆生に「汝の意は信ずべからず。阿羅漢果を証して初めて汝の意を信ずることができる」と戒められ、臨涅槃の際にも、必ず地上の菩薩の唯識の種智、妙観察智、平等性智に依止するよう遺言されました。こうしてみると、世尊の二度の遺言は前後で呼応し、前後一致しており、大小乗の修学がすべて含まれています。

なぜ世尊はこのように強調し、このように厳しく弟子たちに要求されたのでしょうか。なぜなら、阿羅漢果を証得した人は、煩悩が断じ尽くされ、一念の無明も断じ尽くされ、解脱の智慧が現前し、智慧に遮障がなくなり、小乗の解脱道の思想観念に初めて錯漏がなくなり、その解脱の見地に依止することができるからです。そして、転識成智を成した後の地上の菩薩も、煩悩の遮障を断じ尽くしており、ほんのわずかな我執が断じ尽くされていないだけで、甚深の妙観察智と平等性智を有し、大小乗の智慧は極めて深利で、見地は通徹しており、一切の仏法の見地に依止することができます。その他の人々については、仏は「甚だしくは汝の意を信ずることなかれ」と説かれました。煩悩の遮障があり、智慧が欠けており、比較的重大な錯漏があるからです。