「法に依りて人に依らず」の問題

もし実証があり、現量の観行ができれば、諸法の事実の真相に依るのであって、いかなる個人にも依らない。ただ事実の真相だけが真の法であり、究竟の法である。しかし、事実の真相は一般の人が知り得たり証得したりできるものではなく、一般の人はただ人の言論に依るしかない。しかし、人の言論にはすべて欠落や不足があり、たとえ仏の言論であっても、表面的な意味（語）と究竟的な意味（義）があり、一般の人がはっきりと理解できなければ、究竟の義に依ることはできない。

要するに、実証があって初めて一部分の事実に依ることができ、将来徐々にすべての事実の真相に依るのである。大智者は必ずこのようにする。諸仏はすべて事実の真相に依るのであり、特に第一の仏である威音王仏はすべて実証の真理に依り、依るべき人はいなかった。だから我々はやはり何とかして禅定を修め、定中で観行し、実証を勝ち取るように努めるべきである。人に依るのは結局信頼できない。仏は弟子たちに「汝意不可信」と戒め、阿羅漢果を証得して初めて汝の意を信じることができると説いた。たとえ仏経を引用しても、必ずしも正しいとは限らない。もし菩薩の論（例えば『瑜伽師地論』）が仏経と一致しなければ、仏経を基準とすべきである。しかし、仏経にもまた階層があり、「依義不依語」も難しい。実証がなければ、真実の義を理解することは難しい。仏が臨終の際に四依を遺嘱されたとき、どのような心境で説かれたのか、内心どれほど憂慮しておられたのかが分かる。

もし仏がどの菩薩がどのような証量であるかを印可しておらず、完全に百パーセント依止できるのであれば、完全に百パーセント依止できないわけではないが、結局のところ菩薩は仏の智慧を具足しておらず、その智慧には欠落がある。たとえ弥勒菩薩であっても、かつて仏から智慧が欠けていると呵責されたことがある。すべての菩薩が説いた法は、もちろんすべて依止できるが、百パーセント依止することはできない。菩薩の論には必ずいくつかの欠落や不足があり、法眼のない人には観察し尽くせない。たとえ『瑜伽師地論』であっても、弥勒菩薩本人が直接人間界に来て説いたのではなく、中間に一人の菩薩の転述を経ている。この菩薩の証量がそれほど高くなければ、その転述にも誤りがあるだろう。だから、一つの言葉も、十人が転述すれば、十通りの意味になる可能性がある。だから、すべての学人はやはり心を用いて観行し、我見を断ち切り、その後に明心見性する方がより確実である。