覚観と尋伺

初禅以前の心には覚あり観あり、初禅と二禅の間の心には覚あって観なし、二禅以上の心には覚もなく観もない。観は覚に比べて、心思が粗く、能動的で、動きがより明らかである。一方、覚は受動的な要素が多い。二禅に入りかける時には、心はすでに能動的に観することはなく、受動的に覚知するようになり、やがて覚知もできなくなり、二禅に入る。したがって禅定では必ず観が先に滅し、覚が後に滅する。心を静めて、観じてみれば、それがわかる。この観は思惟を伴うものであり、比較的粗い。覚とは知のことである。識心が存在する限り知はあるが、必ずしも観できるとは限らない。心が疲れた時、識心が微弱になった時には、もはや観することはできないが、覚知することはできる。

尋は、心行が非常に粗く、動きが明らかで、識心が能動的に探し求め、探究し発見しようとする。伺は、心行が細かく、動きが軽微で、発見しにくく、受動的に待つという意味があり、もはや能動的に出撃しない。観は観察に類似し、心思の動きが明らかで、自分でも観察しやすい。覚は、心があれば覚することができ、覚知は非常に微細でありうるので、多くの場合、自分が覚知していることすら自分でわからない。観は尋に類似し、覚は伺に類似する。初禅以後の覚は、伺よりもさらに微細で、さらに受動的である。

定力が十分であれば、深く禅定に入り、自ら一切法を観察し思惟し、一切法を検証せよ。既定の習慣的な言説に依拠してはならない。既成の答えは必ずしも正しいとは限らない。仏が親口に説かれたもの以外は、たとえ正しくても、自らの現量による観察を行ってこそ、智慧を増長できる。仏法がうまく学べるかどうかは、各人の心思が細密であるかどうかに関わり、また世俗法における語学の素養にも関わる。理論の中の字句・語義を正確かつ深く把握してこそ、正しく如理の思惟ができ、文字の義を誤解することがない。

入定した時、あるいは非常に深い定を経験したことがあれば、どのような状態が観であり、どのような状態が覚であるかを体得できる。字句の内包を把握することは、われわれの文字の素養に属し、この素養は必ずよく訓練しなければならない。今後、文章を読み仏経を読む時に、文字言語の内包を深く領会でき、仏経の原意を正しく理解でき、仏意を誤解することがなくなる。多くの人は仏経を読んでも真に理解し領悟できず、誤解するケースが非常に多い。しばしば自分の誤解した意味で他人を判断し、他人が誤解したと言いながら、自分が誤解していないかを省みないのである。