父子合集経講記（八九）

万法の空を証得してこそ、煩悩を断除できる

仏は、業の転変を了知するに、作者もなく受者もないと説かれました。業行の出生、運作と消失は、すべて空であり、業を造る人もなく、業を受ける人もなく、また果報を受ける者もありません。ひたすら空へと進んでいけば、聖者の果報を享受することができ、その人はすでに凡夫ではなく、凡夫の心行はなくなっています。貪瞋痴の煩悩は、沸騰した湯が雪を消すように、たちまち溶けてしまいます。そうすれば、さまざまな煩悩を対治するために多くの心血と精力を費やす必要はありません。さまざまな対治法を用いて煩悩を対治するのは、心がとても疲れるものであり、多くの生、多くの劫にわたって対治しても、根本的な問題は解決しません。なぜなら、一切の法をすべて真実のものとみなし、すべて「有」だと考えているならば、どうして対治し尽くして、根本的な問題を解決できましょうか。今この瞬間に、何もかもが空幻であると認識すれば、対治する必要などあるでしょうか。まったく対治する必要はないのです。

したがって、貪瞋痴の煩悩に従って、貪瞋痴の煩悩を対治するというやり方は、修行としてあまりにも回りくどく、あまりにも曲折し、あまりにも遅くて、最も根本的な方法ではなく、最速の近道でもありません。私たちは根のところから着手しなければなりません。たとえば一本の大木を取り除こうとするなら、根のところから手を付け、樹根を切り倒せば、木全体が倒れて、二度と再生することはありません。修行において枝葉を摘み取ってはならず、一枚の葉、また一枚の葉とゆっくり摘んでいては、摘み終わったかと思うとまた生え、摘み終わったかと思うとまた生えて、永遠に摘みきることはできません。対治という修行方法は、まさに木の葉を摘み取っているようなものであり、先に述べた観行 (vipaśyanā-caryā) の方法は、いずれも樹根を切断する方法であって、完全に徹底して、根のところから断ち切れば、葉も枝も幹も二度と生えてくることはなく、再生のしようがなく、絶滅してしまうのです。煩悩の断除もこれと同じであって、万法の根源を直截し、万法の空を証得すれば、万法に面したとき、煩悩を再び生じることはありません。