世間に対する真の厭離と仮の厭離の区別

世間法に対する厭離には、表層意識の厭離と深層の意根の厭離とに分けられます。表層の厭離は、単に意識が世間を退屈で無意味だと感じるだけであり、口で言うだけのものです。言うこととやることは別で、本気で動くことはなく、貪欲なときはやはり貪欲なままで、何も変わりません。これは偽りの厭離です。しかし心の中に真に厭離の心が生じたときには、直接行動に表れます。もはやさまざまな手段を講じて世間の人や事をできるだけ避けようとはせず、一事多いより少ない方がよいと考え、もはや世間を貪り恋い慕うことがなくなります。これは深層の意根から生じた厭離の心であり、解脱と結びついた心です。この境地に達するのは容易ではなく、多生累劫にわたって修行してきた善根によるものであり、浅学の者には決してこのような心行はありません。

どのようにすれば深層の意根の厭離に達することができるのでしょうか。まず禅定 (samādhi) を修める必要があります。禅定の中で五陰 (pañca-skandha) の苦・空・無常・無我を観行 (vipaśyanā-caryā) し、初歩的に無常・苦・空・無我を証した後でも、まだ世間に対して厭離の心を生じることはできません。引き続き深く観行を進め、初禅定が生じてから貪愛の煩悩を断除して、ようやく世間に対して厭離の心が生じ、もはや世間の中で生死を流浪し光陰を虚しく過ごし続けたくないと思い、解脱の心・出離の心が生じるのです。したがって、出離の心も厭離の心も、深層の禅定と智慧から離れることはできません。禅定を修めなければ、口先だけの厭離にすぎず、実際には非常に貪愛していて、少しも厭離しておらず、口では心にもないことを言い、心と言葉が一致しないのです。