父子合集経講記（一二一）

一切法は生ずるときに来る所がなく、滅するときに行く所がありません。なぜでしょうか？本性が一切法を離れているからです。初識が生ずるときに来る所はなく、滅するときに行く所もなく、造った業行にも来る所がなく、行く所もありません。業を造ることと果報を受ける法もすべて虚妄であり、虚妄ではありますが、苦を感じることはできます。苦悩を感じるとしても、それは偽りの幻のような感覚なのです。

この一切法の生と滅のとき、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) は常に私たちに付き添い、背後で主導的な役割を果たしています。神様は不生不滅であり、真実に存在する法だからです。もし神様がいなければ、一切法も一切の虚相も存在しなくなってしまいます。神様は実相心の体であり、虚相の法は実相に依って存在するのです。万法の中で、阿頼耶識という一法だけが実相法であり真実であり、その他の一切の法はすべて虚妄です。地獄に行って果報を受けることも虚妄です。もし地獄の中で本当に地獄が空で幻化したものであると知れば、地獄の業は消滅し、地獄から出てくることができます。地獄が虚妄であることを知らず、地獄は真実に存在すると考えれば、無明は滅せず、地獄の中で苦を受け続けることになります。私たちが本当に業行は虚妄であり、一切法はすべて虚妄であると証得したとき、三悪道の業は消滅します。証得できなければ、三悪道は心の中で依然として真実に存在するものであり、それならばやはり三悪道に行って果報を受けなければなりません。

私たちが開悟するときも同様に、一切法はすべて空であり、すべて阿頼耶識 (Ālayavijñāna) が変幻して現したものであり、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) だけが空ではないと知ります。そうすれば三悪道の業も消滅し、三悪道に落ちて悪報を受けることもありません。もし三悪道の業は空ではなく真実に存在すると考えるなら、果を証することはできず、開悟することもできません。三悪道の業行は偽りであると知れば、三悪道はなくなり、業行は働きを起こさず、ただ三悪道の業を人間界の果報に転じて、人間界で苦を受けるだけになります。