我見を断った後にも恐怖心は残るのでしょうか

我見を断じた後には一定の解脱の功徳と受用があり、この解脱の功徳の受用は各人の証量によって差異が生じます。いわゆる解脱の功徳とは、色身や五蘊に対する心理的な感受や考え方への執着が軽減され、多くの物事に執わず、あまり計較しなくなることを指します。特に禅定の状態にある場合、その執着はさらに軽く薄らぎます。これも我見を断じる智慧と禅定の深さによって異なり、人それぞれです。

しかし重大な事態に遭遇すれば依然として恐怖を感じ、後になって考え直すとその恐怖が薄らぐもので、三果・四果の聖者では非常に軽微です。ただし全く恐怖を感じないことは不可能で、四果の阿羅漢でさえ仏陀の傍らで酔った象が突進してくれば、恐怖を感じて逃げ出します。我執を断じた四果の者でも酔象を恐れるのはなぜか。彼らが如来蔵を証得しておらず、依然として五蘊身を実有的と捉え、苦を実有的と認識しているからです。これらが生滅を繰り返し変化するものであることを多少把握していても、五蘊の虚妄が如来蔵の幻化である理を証得していないため、依然として恐怖心を有するのです。もし俱解脱の阿羅漢であれば、深甚な禅定によって支えられ、恐怖心がなく比較的安らかで自在です。

八地の菩薩に至っては微塵ほどの恐怖心も存在せず、四地の菩薩ならば恐らく恐怖心が生じないでしょう。四地以上の菩薩は我執を断じるだけでなく、一部の法執も断ち、深甚な如来蔵を証得している上に四禅八定を具え、一切の法が幻化の相であり実体なきことを悟り、五蘊身も全て空幻で如来蔵そのものであると知ります。小乗の阿羅漢は如来蔵を証得していないため、五蘊が世間において依然として実有的であると考え、故に涅槃に入って苦を避けます。小乗の証果と大乗の証果は次元が大きく異なり、小乗の証得した法は不究竟であり、大乗の法こそが根本の心源を徹見する究竟の法です。よって我見を断じた初果の者でも、比較的大きな事態に対しては依然として恐怖を感じるもので、これは身への執着が完全に断じ切れておらず、なお法執が残っているためです。