(三十九)現觀智諦現觀とは、現觀智諦現觀を具備している人は、一切の出家の果位を獲得することができ、一切の清浄 (viśuddha/pariśuddha) 功徳を引き起こすことができ、其余の現観の智慧を引き出すことができ、善道において清浄な果と業を感招する助けとなることができる。現觀智諦現觀を成就した有学・無学の人は、永遠に虚妄の我見 (ātma-dṛṣṭi) に依って造作することがなく、その所作はすべて無我であり、自己の証得した法に対して永遠に疑惑がなく、永遠に雑染・染汚の処所に生まれることがなく、生まれた処においてもまた貪染することがない。現世(げんせ)の生活と修行においては、すべての世間の事相が清浄 (viśuddha/pariśuddha) となり、染汚不浄がなく、声聞・独覚および大乗の法を誹謗することはなく、もはや悪業を造作することなく、まして五逆罪や七逆罪を造ることはできず、三界に第八回生まれることは二度とない。これが初果の極めて七有を尽くすという意味である。
現觀邊智諦現觀とは、この智慧は見道以後に初めて獲得できるものである。どの見道において獲得できるのかというと、第三品の見道において、初禅の定(じょう)と智慧の双運の三果と四果の見道以後に獲得される現観智であり、先の世間の智慧を縁として、下地(欲界)と上地(色界初禅天)および欲界と色界初禅天との二種の安立の真実理を観察して獲得する境界であり、法智と類智の世俗の智慧に摂され、世間の智慧と出世间の智慧に通じる。四聖諦の各諦の観行 (vipaśyanā-caryā) の中で、必ず忍可欲楽智と現観決定智が現れる。このように前の諦の現観に依拠して、上の諦と下の諦の観行の中で、二つの二種の現観智が生じる。これが現觀邊智諦現觀である。現觀邊智諦現觀を成就した三果・四果の人は、永遠に他人の詰問を恐れることがない。現観智が深く鋭利であり、解脱道の法義を通达しているので、誰も彼を難問で打ち負かすことができず、すべての難問に巧みに解答することができる。
究竟現觀とは、これは四果阿羅漢が証得した現量の観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧である。四果阿羅漢は修道所断の一切の煩悩の現行を断じ尽くしたので、三界の有を滅尽させる智慧を獲得し、後世に永く再び生まれない智慧を獲得した。あるいは衆生を憐愍するがゆえに衆生を救済する心を起こし、後世に依然として世に生まれることはあるが、一切の煩悩の現行はなく、やはりその世間永滅の智慧に依って世に立つのである。これが究竟現觀である。世間永滅の智慧を証得することが最も究竟であり、世間が究竟に空であるという智慧を証得することが最も究竟である。これが究竟現觀であり、以前の現観にはまだ有漏が尽きていないので、まだ究竟現觀ではない。
究竟現觀を成就した大阿羅漢は、永遠に五戒を犯すことがなく、故意に殺生・不与取・淫欲・妄語をすることも、財宝を蓄えて受用することもない。ここでいう淫欲とは、いかなる種類の淫欲をも指し、軽重を問わず、世俗法が許すか否かを問わず、道徳的か非道徳的かを問わない。なぜなら、阿羅漢果を証得した者は必ず出家の僧であり、在家者は一人もなく、いかなる家族も持たないので、正淫ということもあり得ないからである。ここでいう妄語とは、いかなる種類の妄語をも指し、世俗法において故意に誤って言う世間の妄語をも含む。阿羅漢は、将来起こるであろう不可知の事を永遠に恐れることがなく、また世間のすべての苦楽を虚妄に自作・他作・自他作と計することもなく、非自非他の無因生と妄記することもない。究竟現觀を成就した大阿羅漢は、世間の一切の生死の大苦から解脱し、この身は最後の身であり、もはや後有を受けない。ただし、留形住世する者は除く。
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