定を修することと五蓋（nīvaraṇa）を除くことは有漏法（sāsrava-dharma）であるか否か

座って定を修することと五蓋を修除することはどちらも取相分別であり、外道と同じ修行方法である、これは主として了義法を修しないものであるため、真如三昧を発起することができず、重大な滲漏として処理すべきであり、棄捨して修してはならない、という人がいます。この観点は非常に邪道であり、仏教と菩薩の教えに著しく背反しており、まるで仏弟子が言うべき言葉とは思えません。このような知見は、この人が修道の主要な内容をまったく理解しておらず、究竟として何をどのように修すべきかを知らず、修道の次第と過程を知らず、修道の過渡を知らず、また修行の結果と最終目標に直接到達することもできないことを示しています。結局、いかなる道もなく、何ものにもなれず、口先だけで高談し、腹の中は空っぽなのです。 

もし定を修することと五蓋を修除することが取相分別であるなら、仏法を修学することはなおさら取相分別です。もし取相分別をしないのであれば、仏法すら学ぶべきではなく、善法も修する必要がなく、四念処、三十七道品、菩薩の六度、そして戒定慧の三学を修してはならないことになります。学仏そのものが取相分別なのです。さもなければ、なぜ気功やキリスト教を学びに行かないのか？なぜキリスト教会堂で法を説かないのか？なぜ一日中寝てばかりいずに働くのか？どのような人が取相分別をしないといえるのでしょうか？仏と如来蔵を除いては。しかし、仏が衆生を度するのは取相分別ではないのか？声聞人のために四聖諦を説き、辟支仏のために十二因縁を説き、菩薩のために六度万行を説く、これらは取相分別ではないのか？初基の衆生のために唯識を説かないのは取相分別ではないのか？佛陀が僧団の指導権を提婆達多に譲らなかったのは取相分別ではないのか？佛陀が王位と妻と子を捨てて出家して修道したのは取相分別ではないのか？山中で一日に一麻一麦を食したのは取相分別ではないのか？鹿野苑で五比丘を度したのは取相分別ではないのか？
如来蔵を除いては、衆生も仏も取相分別を避けることはできません。もし取相分別がすべて滲漏であるなら、細菌の取相分別が最も軽微であり、ほとんど何も分別できず、それほど多くの相を取ることができません。極度に愚痴であるがゆえに、まさか人間の方が細菌より滲漏が多く大きいと言うのでしょうか？さまざまな取捨こそが取相分別であり、世俗界とすべての仏国土において取捨から離れることはできず、取捨をしない人はいません。諸仏菩薩を含めてです。ただ、どのように取捨するか、何を取り何を捨てるかという問題が関わってきます。取捨と分別に長けていることは極めて大きな智慧であり、智慧がなければ正しく取捨し分別することができません。 

真如三昧の発起には、一つは純粋に禅定の性質を持つ三昧があり、一つは禅定に般若の智慧を加えた真如三昧があります。禅定を離れて、いかなるわずかな三昧も存在しません。

座って定を修することと五蓋を除くことは、仏が説かれた修道の必修の法であり、大小乗の学人を問わず、これを越えて修しないことはできません。定を修しなければ道を証することができず、五蓋を除かなければ無明煩悩を断除することができません。禅定を修せず五蓋を除かないことを唱導するのは、仏と対立して佛陀と仏法に違逆したいのでしょうか、それとも自分が仏より高明で修道をよりよく理解していると考えているのでしょうか？散乱心のままの浅薄な思惟推理を携え、五蓋と一切の煩悩無明を抱いたまま成仏することを望んでいるのでしょうか？もし仏が必ず修すべきと規定された法が滲漏のある法であるなら、いかなる法に滲漏がないのでしょうか？如来蔵には滲漏がありませんが、あなたの七識と五陰は如来蔵でしょうか？如来蔵は五陰七識を代表できるのでしょうか？七識と五陰の滲漏はどのように処理するのでしょうか？浅薄な散乱心のままの情と意の解釈で、これほど多く、これほど大きな煩悩の滲漏を処理できるのでしょうか？末法の時代、世俗界と仏教には変人と怪事が実に多く、まさに人の想像力を超えています。それでもなお多くの人々が追従しており、何を図っているのか分かりません。歳月は梭の如く、瞬く間に過ぎ去ります。やはり人に依らず法に依るべきでしょう。