修学仏法理論の目的とは何か

法を学ぶ目的は、五陰の束縛から解脱し、さまざまな法の束縛から解脱するためであるべきです。誰が解脱するのか？六識・七識が解脱するのであり、前の七つの識が解脱するのです。前七識には五陰の我という束縛があり、我執があり、法の束縛があり、法執があるので、法や理論を学ぶことは、七識に五陰の虚幻不実を、執著している生死の過患を、十分に完全に認識させ、法の虚幻不実と法の束縛を十分に完全に認識させ、それによって束縛を振りほどき、解脱を得させるためです。もし法を学ぶことが単に理論知識を獲得するためで、意識が口先に掛かって到る所で誇示し炫耀し、博学さをひけらかすためなら、それは心の使い方を誤っており、これはもう一種の執著であり、やはり無明と束縛なのです。

多くの人が如来蔵法を学び、何を語るにしてもすべて如来蔵に当てはめようとしますが、七識・五陰がどのように修学して変化を得、無明と煩悩の束縛を消除すべきかについては決して触れません。如来蔵の清浄な心行と照らし合わせて、どのように懺悔し七識・五陰の染汚な心行を消除すべきかを知ろうともせず、如来蔵の清浄の理と五陰・七識を二つに切り離してしまい、如来蔵の理はただ口先に掛かっているだけで、七識の心行は依然として元のままであり、理論の追求に熱中し、自らの心の無明と煩悩を静かに反観することなく、まして内心の染汚をどのように治めるかを思索することもありません。このような学び方は修行とは無関係であり、さらに慢心を増やし、自分は多くを知っていると慢を生じ、人を傲って見下し、その結果また無明煩悩を増やすことになります。なんとむだなことでしょうか。

私たちは皆、はっきりと理解すべきです。如来蔵がどうであれ、それは七識の心行を代表するものではありません。如来蔵は皇帝であり、あなたという七識・五陰は依然として卑しい身分の者、布衣の民、貧しい者であり、互いに代替することはできません。ただ如来蔵の清浄性・無我性を学び、染汚を除去し、福德と智慧を獲得してこそ、あなたは一歩一歩昇進することができ、いつ福德・智慧・品行が如来蔵と優劣なく肩を並べるようになったとき、はじめて如来蔵と同じく帝王となり、比類なく尊貴となることができるのです。自らの心を観ずることなく、自らの心の煩悩を懺悔せず、自分を変えようと考えず、身にも心にも何の変化もなく、実際に戒定慧の修行に着手しないものは、いずれも修行とは呼べず、修道とは縁もないものであり、学んだそれらの理論が自分の負担にならないだけでも十分ましなのです。ですから、一方の口で口を開けば如来蔵と言いながら、他方では貪・瞋・痴の煩悩が幾重にもあって自ら知らない、ということがないようにしてください。