仏法の修行とは、意根に一切の法は我に非ずと認めさせることである

意根と如来蔵 (tathāgatagarbha) の存在には先後がなく、無始劫の前から同時に存在しており、法爾如是（ほうにしからざるをえない）であって、道理の説きようがないものです。無始劫の前、意根の無明によって実相を明らかに知らず、心を起こして外に攀縁したため、五陰 (pañca-skandha) 世界が生まれ、一切法も次第にすべて生み出されていきました。そこで是非の紛擾が止むことなく、苦悩が絶え間なく続くのです。修行とは、意根に一切法はいずれも我ではないと認めさせることであり、意識は一切法はいずれも我ではないと観行 (vipaśyanā-caryā) し思惟しなければなりません。大乗・小乗の理をどちらも修学し、学んで通達したのち、最後にようやく一切法はいずれも我ではないと証することができるのです。すべての修行は、このための基礎固めにほかなりません。だからこそ、我の心が重いほど解脱を得られず、成仏からも遠ざかるのです。意根の我性を降伏させることは、責任重くして道遠し、というわけです。