初禅が現起する条件は五蓋を降伏することであり、貪欲・瞋恚・睡眠・散乱・掉挙のすべてを効果的に降伏し、財・色・名・食・睡からできるだけ遠ざかってこそ、初禅定を発起することができます。
五蓋とは、貪欲・瞋恚・睡眠・掉挙・疑です。もし内に瞋恚があれば、思緒と覚観が常に現前し、心が平静にならず、禅定は現れません。もし内に貪欲があれば、心の攀縁が絶えず、寂止を得ることもできず、定を修めるのも非常に困難になります。睡眠はやはり昏沈に属し、内が濁って清静 (praśama)でなければ、当然禅定を障害します。掉挙とは、内が過去の人や事に攀縁し、回想・追憶が絶えず、希望や覚想が絶えないことであり、これも禅定を障害します。
疑とは、心に問題があって解決できないことです。自分に対して疑い、他人に対して疑い、法に対して疑い、疑念が心に懸かり、心に引っかかって覚観が絶えなければ、当然禅定を障害します。悔とは、自分の過ちをいつも考え、心の思慮が絶えず、煩悩が絶えず、念頭が絶えず、六識が寂静にならず、禅定が現起しないことです。ですから、定を修める前に、自分の内を一度点検し、心の塵埃をきれいに掃き清め、内が空しく清らかになってこそ、足を組んだ途端に定があり、日頃から心に事がなければ、行住坐臥のいずれにも禅定が現れます。
そして五蓋を降伏するには、出離心と強烈な修道心を生起させ、欲界の世俗における物質的な生活の享受を貪らず、衣食飲食にこだわらず心を用いず、住まいや用具にもこだわらず心を用いないことで、はじめて心に所住なく、欲界の法を遠離し、色・声・香・味・触のいずれにも貪愛せず、初禅定を発起することができるのです。
今の人は皆享受を重んじ、生活の快適さと自在さを求め、さらに面子を気にして、絶えず人と比較し、心のすべてが世俗に浸っています。これは禅定の生起を著しく障害します。衣食住にこだわり、非常に貪愛するような人に禅定はあり得ません。色界の初禅の天人には舌識がなく、飲食を必要としません。もし私たちが食べることを好み、美味しいものを好み、味塵に貪着すれば、初禅定は現起できません。色界の天人には鼻識がなく、香を嗅ぎません。もし私たちがいつも香りを好み、悪臭を嫌い、香塵を気にすれば、初禅定はやはり現起できません。
人世間の法を貪らなければ、欲界天の定が現れます。人世間の事に興味がなければ、欲界定が生じます。人間の人・事・物を好めば、欲界定はありません。欲界天の天人の境界を貪らなければ、色界の禅定が生じます。下界の享受と貪愛を捨ててこそ、上界の禅定が現れます。これが禅定現起の法則と条件です。
もし毎日欲界の事に全身全霊を傾け、あれこれと算段すれば、初禅定は現起しません。何でも追求し、何でも手に入れようとし、何でも人より優れようとすれば、初禅定は現起できません。もし学仏修行によって得た福報をすべて物質生活の享受に使ってしまえば、道業に必要な福が足りなくなります。いくらかの福を残して修道の用に充ててこそ、道業は絶えず進歩することができるのです。
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