念頭、禅定と三界の天人境界

貪とは、貪愛と貪執のことであり、愛とは、喜愛と喜楽のことである。三界に対してもはや喜びと楽しみがなければ、愛は断たれる。愛が断たれれば、三界の業は了わる。欲貪が断たれれば、欲界の結は断たれ、欲界を出離することができ、色界の初禅定は必ず現れ、命終すれば色界天の中に生まれることができる。男女の欲貪が深刻な者は、初禅定を有することができないだけでなく、欲界の未到地定 (anāgamya-samādhi) も有することができず、さらには欲界の最も粗浅な定さえも有することができない。すなわち、一丝の禅定もないということである。

すべての定は、心が天人の境界と相应するものであって、人中の境界とは相应しない。心性が人より高ければ、境界も人より高くなる。欲界定を有する者の心は、必ず人中の欲念が淡薄になっており、色界定を有する者の心は、欲界の人・鬼・畜生および欲界天人の境界に対して淡薄になっており、無色界定を有する者の心は、色界と欲界の境界に対して淡薄になっている。

禅定の有無は、すべて心念にかかっている。心念が一たび動けば、定はたちまち消える。心念とはこのように恐ろしいものである。自分の禅定がうまく修めないと愚痴をこぼす者は、自分の心中の念頭が清静 (praśama) であるかどうか、人中の人事・物理にあまりにも近すぎて、心心念念ともに人中のことばかりではないかを点検すべきである。もし念頭が清静 (praśama) でなければ、足を熬って無理に定を修めても、何の役にも立たない。