一切万法は如来蔵大海の中の一つの泡沫である

楞厳経：譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。

大海は如来蔵 (tathāgatagarbha) に喩えられ、浮沤（浮き泡）、瀛渤、泡沫は万法に喩えられます。一切万法はすべて如来蔵という大海の中の一つの泡沫なのです。仏は、五陰十八界の中のいかなる一法も、真実の如来蔵として、我として捉えてはならないと教えておられます。

一つの五陰の身というのは、すなわち一つの泡沫にすぎず、全体の我ではありません。一つの五陰の身に自分の両目を遮られてはならず、全体の如来蔵の大海を見失ってはなりません。如来蔵の大海の中の一切の法は、すべて自分のものであり、現在の五陰の身・五陰の世界だけではなく、現在の財・色・名・食・睡だけでもなく、現在の五欲の世間だけでもありません。だからこそ、我々の眼界は広く開かれていなければならず、如来蔵の中にあるすべての前世古今、歴劫歴代から成仏の後までの世間を見なければなりません。そして、このすべての世間も、如来蔵の中の一つ一つの泡沫にすぎず、執着するに値するものは何もありません。我々はただ如来蔵を把握すれば、大海全体を手に入れたのと同じことであり、一つの五陰の泡沫など、なにを気にする必要がありましょうか。

仏法の修行は要綱を握ることが大切です。如来蔵という綱を提起し、万法という領を掴むのです。綱が挙がれば目は張ります。ただ如来蔵が心中にあれば、一切万法を見ることができ、百川を巨海に帰することができます。ところが、五陰の身を我とし真実と認めれば、一葉が目を遮って、広大な天地が見えなくなってしまうのです。