魔術師の譬喩

ある手品師が空中に無数の天花を現わし、色彩鮮やかで、さらに天猫や天狗をも現わしたとする。問：この手品師そのものは実在するのか、それとも方便として説かれた仮の人で、そのような人は存在しないのか。もし手品師が真実に有るとし、如来蔵は真実には有らないとするなら、万法はどのようにして現れるのか、それは手品師である如来蔵が変現したものではないのか。如来蔵が真実には存在しないのに、一切法を変現できるというのはあり得ない。その人が存在しないのに、その人が食事をしているというのは論理に合わない。倉庫が存在しないのに、無量のものを収納できるというのも、やはり論理に合わない。

実体の「実」という字の意味は、実とは真実に存在することであり、有であって、虚のものでなく偽のものではない、ということである。形があり相があって見え触れられる実有とは差別があり、本質的に異なる。見え触れられる実は、仮の実であって、真実有ではなく、幻化された偽の相であり、見えず触れられない実相心によって幻化されたものである。実相心如来蔵の実は、見えず、触れられず、相貌がないが、心体は存在して虚しくなく、真実の働きがあり、真実に存在する。世・出世間において実であるのはこの一つだけで、その他の一切はすべて虚である。

楞厳経の中で世尊が説かれた「犹非真非真（なお真に非ず真に非ず）」という意味は、衆生の阿頼耶識（Ālayavijñāna）はまだ真の我ではなく、まだ完全には真実ではない、ということである。なぜなら心体の中にまだ七識の造作による生滅の種子が含蔵されており、種子にはまだ生滅性があり、まだ常楽我浄の我ではなく、完全に常で変異しないものでもないからである。成仏に至って、はじめて無垢識（amala-vijñāna）こそが真の我となり、完全に完全な真となり、もはや種子の生滅変異はなく、常楽我浄となったのである。