次第に仏法を修行してはじめて、功は唐捐せられず

法を学び修行するにあたって、どの程度の法を学ぶにせよ、我見を断していない人は、一切の法がすべて無常で変異し生滅するものであり、すべて如来蔵 (tathāgatagarbha) が出生させ変現したものであり、いずれも我ではなく、また我の所有するものでもない、と思惟観行 (vipaśyanā-caryā) しなければならない。明心見性していない人は、一切の法がすべて如来蔵が出生させ執持するものであり、すべて如来蔵が運作して現出させたものであり、いかにして如来蔵の踪跡を尋ね見出し、一切の法がすべて如来蔵が出生させ運行しているものであると証知するか、と思惟観行しなければならない。明心して証悟した後の菩薩は、如来蔵がいかにしてこの一切の法を出生させるのか、いかにしてこの一切の法を運行させるのか、五蘊といかに密接に配合するのか、七識といかに和合して運作するのか、と思惟観行し、智慧をますます深く広くしていく。

このようにすれば、私たちはどの層次の仏法に触れても、みな自らの深い思索を引き起こすことができ、みな受益を得ることができ、法を学んでも功は唐捐せられず、さまざまな観行の智慧がみな出生し、さらに増長を得て、のちにようやく徐々に理事円融を成し遂げることができる。理とは、通常、如来蔵の心体を指すが、如来蔵は六塵の境界に対しては無知であり、神様は六塵を知ることのできる心体ではなく、それゆえ事を知らない。また事そのものには根がなく、事の源は如来蔵の理体であり、それゆえ事の根源こそが如来蔵の理体なのである。

明心した後、仏性を見出し、如幻観を証得すると、身心世界が如幻如化のようで、実在しないと感じられる。一切の法がすべて如来蔵が幻化させたものであると観察し、身心世界は真実ではないと感じる。これは実際の感覚であって、想像から出たものではない。それゆえ心行が変わり、自我と世界に対する見方が変わる。自我の身心に対する変化は、意根が仏性は真実であり、自我の五蘊は幻化していて実のないものだという真理を認識したことであり、それゆえ色身への制御を緩め、身心がゆるみ、軽安や愉悦などの殊勝な境界が現れる。この観行の中で、意識が現量で仏性を証得し、現量で仏性の殊勝美妙を感じ、意根が了知し仏性は真実であると認可して、六塵の境界を顕現できること、自我の五蘊こそ幻化されたものだと知るので、もはや五蘊の身を縛りつけることがなくなり、色身はここに一種の解脱を得て、軽安や舒適などの一連の転変と変化が現れる。意根の認可こそが現量の証であり、このとき貪瞋痴の煩悩はいずれも軽微ではあるが、断除されてはおらず、小乗の二果斯陀含の薄貪瞋痴に相当する。大乗を修学する人は、仏性を見ておらず、如幻観を証得していないときは、貪瞋痴を薄めることができず、二果の人ではない。もし自分の貪瞋痴が軽微だと自覚するなら、それは単なる一種の感覚にすぎず、現量で二果を証得したのではない。

初禅の後、自他の七識の心を観行すると、陽炎のようであり、砂浜が強い太陽光に照らされて立ちのぼる熱気が形づくる幻の川のように真実ではない。これは実際の観行による親身の体験であって、想像から出たものではない。陽炎観を証得した後、一人ひとりの心識がきわめて虚偽であることを現量で観察できるので、自他に対する執着心と貪愛心を一分除くことができ、識心の覚受は非常に大きい。意根が触動されたからである。この観行は、禅定 (dhyāna) がなければ、現前に実際に観行して現出させることもできず、親証できない。

禅宗で三関を過ぎた後、世間の一切の人・事・物・物理を自ら観行できるようになる。それは夢の中のようで、いずれもそのように真実ではなく、また自分の過去世の経験もみな夢の中のようであったと観行できる。前世のことを、自分でいくらか了解でき、前世の身分、行ったことのある事、接触した人など、いくらか知ることができる。これもまた親証の境界であって、想像から出たものではなく、理解によるものでもない。理解によるすべての理と法は、いずれも蒼白で無力であり、解脱の功徳の受用がない。理解と想像にとどまらないためには、禅定の中で観行し実証しなければならず、これ以外に他の途はない。